這是最後一篇了。前三篇已經有網友提出了基督教與羅馬帝國衰亡之間的關係，我也分頭做了回答。這裡略微總結一下，結束這個系列。

關於西羅馬帝國的滅亡，學術界長期爭論不休，各持一端。先後有中斷說、連續說、轉型說等觀點出現。在蠻族與羅馬的關係問題上，則有入侵說、征服說、遷徙說、收留說、融合說等。有人認為羅馬帝國在蠻族入侵之後滅亡了，有人認為並非如此，“蠻族”並不是入侵羅馬，而是征服，或曰融合。法國學者多持前一種觀點，而德國學者多持後一種觀點。而基督教導致西羅馬帝國滅亡的觀點主要興盛在啟蒙運動時期，代表史學家是吉本。他在《羅馬帝國衰亡史》提到了七個導致了西羅馬帝國的滅亡的原因，其中一個原因涉及基督教，他說，“如果有人說基督教的介入或至少對它的濫用，對羅馬帝國的衰亡具有某種影響，我們也完全可以不必驚愕或氣惱。”

羅馬古典文明燦爛輝煌，澤被四海。今天的遊客從羅馬城保留至今的古代建築遺址仍可追想其昔日的輝煌，羅馬城四處矗立着的宏偉的神殿、柱廊、拱門、雕像、噴泉、劇場、水道、澡堂、紀功柱、競技場、凱旋門、大會堂，等等，美輪美奐，精緻奢華。那座兩千年後依然屹立着的的圓形競技場，外部三層環以列柱，內部可容納萬人；還有一座周長1800 英尺、可容納18 萬人的馬戲場，其規模即使在今天也是不可想象的。

但是，必須指出的是，羅馬文明是一種病態的文明，尤其到了後期，無不顯示出其“輝煌掩蓋下的腐爛”。社會道德淪喪，通姦、亂倫、同性戀和雞姦都很流行。羅馬皇帝帶頭搞集體淫亂，不少貴婦竟把自己的名字列入妓女名單，以便合法地淫亂。突出的社會問題表現在：貧富懸殊、國富民窮、改革乏力、濫施暴力、民變頻仍。官方熱衷於大興土木、舉行慶典、炫耀國力，整個社會盛行追求浮華和感官刺激的奢靡之風；上層權貴們盛行陰謀政治、獎勵告密、爭權奪利，不擇手段，由此養成了爾虞我詐和玩世不恭的官場風氣。經常舉行的角鬥士表演使得國民性格冷血殘忍，輕賤生命；而獎勵政治性告密則必然滋長寡廉鮮恥和背信棄義。到了羅馬帝國後期，皇位繼承“以謀殺代替選舉”；農民不願或不能種地；商人只顧斂財而不顧國民經濟；貴族只顧家族事務而不理國事；官員窮奢極欲，貪污浪費；一般人貪圖享樂，甚至不願生育；大家都成了偽君子，“憤世而又膽怯”，一面指責士兵投降，一面紛紛逃避兵役。終於，公元476年，蠻族大軍攻入羅馬，推翻了最後一個羅馬皇帝羅慕洛-奧古斯都，西羅馬帝國滅亡。

把羅馬帝國衰亡歸罪於基督教符合啟蒙運動時期反基督教的潮流，但實在太牽強，連吉本本人言語中也有些躊躇。正如史學家杜蘭所指出的：“基督教的成長，與其說是羅馬帝國衰頹的原因，勿寧說是羅馬帝國衰頹所造成的結果。在基督出現之前，舊的宗教已告瓦解……帝國征服希臘，是道德淪喪之始，至尼祿王時代已敗壞到了極點，而基督教對羅馬帝國倫理道德的重整，頗有裨益……人們對國家漸漸失去信心，並非由於基督教促使其如此，而是因為羅馬帝國為了保全財富而不恤貧窮，為了捕獲奴隸而去打仗，為了奢侈的享受而盡力課稅，不可能把人民從飢餓、疾病、侵擾及貧困中解救出來。……羅馬帝國的滅亡既非由於蠻族之入侵， 更非緣於基督教之興起；事實上，在蠻族入侵，基督教興盛之際，羅馬帝國已只剩下一個空殼子了。”

在帝國後期興起的基督教的確對羅馬古典文化進行了一定程度的改造，而這種改造的作用和影響基本上是正面的。比如它促使帝國廢除釘十字架酷刑，禁止殺害及販賣孩子（用於獻祭），改善奴隸制度，鬥獸場娛樂被禁止，提高婦女地位，恢復婚姻的尊嚴，開辦醫院和收容所等。

羅馬古典文明非常殘忍，輕賤生命。在羅馬人眼裡，個人無足輕重，集體才是一切，個人存在的目的是為了國家強大。因此他們有為了國家祭祀而殺害嬰兒的惡俗。據記載，嬰兒被作為犧牲而割斷咽喉時，“母親站在一旁，沒有眼淚，沒有悲傷。”基督徒嚴厲譴責這種惡俗，正是在基督教的影響下這個惡俗才被廢除。再比如羅馬著名的鬥獸場，更是殘害生命的場所。皇帝圖拉真曾連續舉行四個月的國家慶典，其間讓一萬頭牲畜和野獸，以及一萬個角鬥士進行角斗表演；提圖斯為慶祝競技場竣工，一天之內讓五千角鬥士和野獸死於場上。基督徒認為這種遊戲違背了基督教 “不可殺人”這一神聖誡命，所以，他們不隨從羅馬帝國流行的不道德的生活方式，以致於遭到羅馬人的恨惡，指責他們“不參加我們的表演，不加入我們的遊行，不出席我們的宴會，還厭惡神聖的競賽”。因此在長達三個多世紀裡基督徒時常受到迫害。但他們堅持自己的信仰、生活和行為方式，因此感化了越來越多的人，從窮人到富人、從平民到貴族，乃至士兵、軍官、皇族以至皇帝本人。最終的結果是311 年皇帝伽勒里烏斯發布《寬容法令》，313 年君士坦丁和李錫尼發布《米蘭敕令》，宣布基督教合法化；380 年狄奧多西一世更宣布基督教為國教。而上述四個皇帝，有三個自己也皈依了基督教。

個人生命的改變必然帶來行為的改變；越來越多個人行為的改變則會移風易俗，導致整個社會的風尚習俗乃至制度的變化，最後的結果則是一種全新的文明誕生。在基督教教義影響下，君士坦丁大帝廢止了對奴隸施用烙刑和用十字架釘人的酷刑，康斯坦提烏二世廢除把男女犯人關在一個囚牢的惡法，瓦倫丁尼安一世受凱撒利亞主教巴西爾影響而下令禁止墮胎和殺嬰惡俗，狄奧多西一世之子洪諾留禁止流行了七百年的角鬥士表演。對此，美國社會學家施密特讚嘆道：由於這些以及後來千千萬萬被改變了的人的行動，“這個世界才變得更加仁慈、更加文明”。

與此同時，世俗統治者的權力受到了基督教會一定的制約，使之不能為所欲為。比如，米蘭主教安布羅修曾要求皇帝狄奧多西懺悔，德皇亨利四世冒着風雪嚴寒前往意大利北部的卡諾莎城堡向教皇“懺悔罪過”，英國國王亨利八世向教皇申請離婚。1215年英國暴君約翰王被迫簽署《大憲章》，歷史上第一次用法律形式限制了封建君主的權力，實質性地保障人民的自由。憲章規定：除非經過由法官進行的法律審判，或是根據法律行事，否則任何自由人不得被拘留或囚禁、或被奪去財產、被放逐或被殺害。國王若要審判任何人，只能依據法律；而不能以個人喜好來進行。《大憲章》正是英國各階層民眾和教會一起限制君權的結果，日後成為了英國君主立憲制的法律基石。