好吧，既然前面參與了這個話題的討論，多說兩句又有何妨？

--------基督徒可不可以參與政治？---------

這幾乎沒什麼可說的了吧。答案好明顯。宗教機構對其他人沒有權威，可是有宗教信仰的公民作為個人參與政治又有什麼問題呢？不但沒問題，那還是每個人的職責呢。反對基督徒參與政治活動的基督徒，自己就該不投票，不作政府的職位。還有，最好離開任何一個有政治生活的國家，因為你享受政治抉擇政治活動的結果，卻拒絕承擔任何政治責任，那不公平。我們不能自己吃肉，卻天天大罵屠夫骯髒。

甚至宗教機構參與政治，我都一點意見沒有，只要，只要我們認同一點，宗教機構在這個機構之外沒有權威。一間教會的長老們可以決定取消一個人的教會資格，但是他們沒有權力取消這個人的選舉資格。這就好。這很公平，宗教機構的權威來自於機構成員的認同和授權，而機構之外，其他社會成員沒有給這個機構那種授權，所以，在機構裡面發揮權威好了。對機構之外，和其他人一樣，隨便表態，發揮影響，遵守規則，公平競爭。

理論上，我一點不反對宗教機構運用組織的力量影響機構內成員，只要，只要大家有選擇加入和退出這間宗教機構的自由。這就象參加足球比賽，上場之前我們知道，裁判對整個比賽有最高權威，那麼比賽過程中，我們就要尊重那權威。覺得裁判不公，足球比賽沒意思，打完這場球，改行打棒球好了。公平。

具體davidli描述的那個故事，我反對的，是對一個沒有定論的事情，運用教會權威影響教會成員。根據眼下知道的信息，如果是我，會為她加油鼓掌幫忙，不會選擇阻擋。我前面也問過這個問題：其他的事情，在那個團契里有多數人覺得不符合聖經，是不是也採用同樣的方式，從牧師到其他成員找當事人談心？還有一個問題，這個成員熱心民運法輪功等等事情，可曾用過團契的資源？假如用了，之前大家是否認可？

我不反對團契關心成員，從思想到生活，一點都不。但是，一要給個人留空間，二要公平。這都是很有很有難度的事情，假如不是最難的，因此需要格外慎重。這也就是為什麼大部分宗教機構選擇儘量少干涉成員個人的選擇，他們不是傻，也不是不關心別人，而是認識到這事情的複雜性，認識到自己的短處和不足，不願意好心辦壞事。畢竟我們是人，不完美的人湊到一起，應付宗教機構的日常事物已經往往打成一鍋粥了，更何況各不相同的每個人的事情。總是宗教事物更簡單一些，有個路子，有個規律，而每個人實在太千奇百怪了。以個人方式關心甚至爭論，似乎更可取。具體davidli這個case，不知道當事人有沒有自己提出需要團契的幫助。假如沒有，團契可以選擇介入，也可以選擇不介入。我不知道詳細的情況，即使知道，我也沒覺得自己有能力提供正確答案。只是說，存在別的選擇，可以考慮。

--------是誰在受逼迫？---------

我想davidli引了合適的經文，解釋基督徒如何面對逼迫。但是請注意，那都是在說掌權者對我們自己的逼迫。現在的問題是，別人——無神論者，法輪功信徒，馬克思主義者，穆斯林，……——而不是作為基督徒的我們受到當權者逼迫的時候，作為基督徒的我們該怎麼辦？就是在今天的大陸，法輪功修煉者被屠殺被折磨被轉化。還有，當其他基督徒受到逼迫的時候，同樣是基督徒的我們該怎麼辦？就是在今天的蘇丹，黑皮膚的基督徒被強姦被屠殺被驅趕。

被折磨被欺負的不是我們自己，不是，我們都快樂的生活着，至少和那些人比起來，我們象在天堂。

對任何人，面對此類問題，大概只有3個選擇：
1、他們得了應得的懲罰，逼迫有理。
2、沒概念。
3、他們受了不公平的對待，逼迫是錯的。

一個一個說。

-- 逼迫有理。為什麼？我們可以說一個人的信仰有問題，我們可以爭論不同的信仰，可是一個人信了別人認為錯誤的信仰，就該被逼迫嗎？逼迫就是應得的嗎？就是活該嗎？參與逼迫的人從哪裡得來的權柄呢？信仰是個人的事情，一個人自己願意相信，只要不干涉不侵犯別人，任何政權都不該參與改變他們的信仰。上帝給了我們自由意志，上帝之下，我們有自由；上帝之下，我們在尊嚴上平等。侵犯人的自由，踐踏人的尊嚴，難道不是對上帝權威的冒犯嗎？

上帝會借人的手施行審判，不錯。然而，那些逼迫的人可不代表正義。舉個例子，猶大賣主。猶大不賣主，耶酥基督的拯救便無法實現。可這不等於說猶大有功，猶大做的是對的，猶大賣主有理，因為成全了上帝的計劃。錯，再錯，再再錯。猶大自有他應得的懲罰，同樣的，參與逼迫的人也要受到懲罰。今天我們為鎮壓逼迫叫好，是不是有點問題？每個發生的事情都在上帝掌控之下，我們是不是也要為希特勒的毒氣室叫好？為南京大屠殺叫好？叫好的諸位不怕喊壞嗓子嗎？

-- 沒概念。按照經文，遵行上帝的教導，他會給我們智慧。當然世界複雜，當然我們有太多不知道的。不過大是大非的問題，通常在聖經上有明確的答案。假如基督信仰使我們越來越糊塗，越來越沒概念，那也是個危險信號。我理解有人沒有答案，繼續尋找好了。

-- 逼迫不對。我懷疑大部分人會持這種判斷，但是具體做法有區別。那麼就是下面的問題。

---------掌權者逼迫別人，面對這種不公平，我們該怎麼做？--------

我認為有標準答案，可是我不認為自己的答案就是那個標準答案，因為我不夠虔誠，不夠有智慧。有人說忍耐，有人說抗爭。現實生活里，我們有時忍耐，有時抗爭。

打個比方。你在大街上走，一個毛賊搶身邊女郎的挎包，你怎麼做？忍耐，不吭氣，把自己的挎包也給那毛賊，以及自己的高跟鞋；並且勸女郎自己也不要吭氣，要忍耐，人家搶挎包，把高跟鞋脫下也給那毛賊好了。這是個辦法。或者呢，你抗爭。你呼喊，追逐，撕打，出庭作證。

都是辦法，效果很難說。

第一種方式，也許毛賊覺悟了，再也不偷不搶了，皆大歡喜。也許毛賊搶的更來勁，因為收穫多多。也許你被遭搶的女郎一個大嘴巴，被毛賊再來一個大嘴巴，一切照舊。長期呢，也許毛賊銳減，也許毛賊暴增。

第二種方式，也許毛賊腿腳慢，大家同心生擒毛賊，女郎的挎包物歸原主，大家還都不用貢獻高跟鞋，毛賊得到懲罰。也許毛賊逃之夭夭，大家一身汗，遺失挎包一隻，假如遭搶的女郎是“不抗爭派”基督徒，或許心情不好給你一大嘴巴，因為你破壞了她貢獻高跟鞋的機會，破壞了挽救失落的靈魂的機會；否則，女郎感謝你，大家感謝你。也許，最難看的，周圍都是“不抗爭派”基督徒，大家一人給你一個大嘴巴，然後輪流找你談心。也許，最不幸的，撕打之中有人受傷甚至死亡，那個不幸的人可能是你自己。長期呢，也許毛賊銳減，也許毛賊暴增。

我想生活經驗已經給了我們太多的事例，哪種方式更有效的解決問題。但是生活經驗，長期的傳統，未必就符合真理，符合上帝的心意。我個人傾向於抗爭，但是不絕對否定不抗爭。我只是說，基於當前的情況，不抗爭對我來說風險太大，在有人可以證明不抗爭必然導致天下太平之前，在有人可以證明不抗爭必然是上帝的心意之前，我選擇成本相對低的一個，那就是抗爭，畢竟有幾千年的經驗在那。

回到來自掌權者的逼迫，我們也是幾乎同樣的兩個選擇。這個前提是：我們已經認同了那種逼迫不對，不符合聖經的教訓。那麼理論上我們或者選擇勸說受逼迫的人忍耐，或者選擇為受逼迫的人抗爭。

一個好事情就是，兩種立場的人都會同意一點：逼迫有錯，我們該站出來向掌權者指出這一點。這和受逼迫的人最初做對做錯沒有太大關係，因為那逼迫不公平。具體例子就是那個大家都很熟的故事：耶酥對待眾人要處死那個行淫的婦人。即使行淫不對（我這裡沒有暗示當前各種被逼迫的人有錯，我是說“即使”），耶酥也不贊成不是出於公義的懲罰。然而耶酥沒有說不表態，相反，他指出了眾人的自以為善，也指出了婦人的姦淫之罪。耶酥基督從來都有態度，從來都清楚傳達他的態度，無論那態度多麼得罪人，得罪多少人。這大概也就是為什麼愛他的人愛到死，恨他的人恨到死。你沒法忽略他，沒法說這個人無所謂。

所以現在對“不抗爭派”的問題就是：你們可有大聲譴責掌權者的不公義的逼迫？不抗爭不等於沒有是非判斷，對吧？當你們告誡受逼迫者“要忍耐”的時候，是否也對掌權者發出了“老爺們，你們錯了”的呼喊？施洗約翰沒有暴力抗爭，但是他對希律王說“你娶你兄弟的妻子是不合理的”，為此他掉了腦袋。說到這我不得不再次慚愧的說，我是個膽小鬼，我沒有堅守他的道，我讓主蒙羞。求神寬恕我的懦弱。

----------關於血氣的征戰----------

我認為，人不該為了使別人接受自己的信仰而征戰。上帝給了我們選擇的機會，怎麼是我們憑血氣可以剝奪的呢？信仰在人心，血氣很難改變人心。但是血氣可以保護生命，所以我們有警察。他們不該被詛咒。反對任何血氣的征戰，只好躲到沒有軍隊沒有警察的地方。因為我們自己享受血氣的征戰的保護，無論我們願意不願意。難道面對日本的入侵，舉手投降反而是更好的選擇？戰鬥犧牲的同胞都是罪有應得，因為他們自己動刀所以活該自己死在刀下？我不理解，完全無法理解。

別忘了，警察自己沒有受逼迫，他們是為了大家（當然你也可以說他們為了那份薪水）。抗戰的同胞也不是家家有血仇被轟炸，他們是為了我們大家（當然你也可以說好人不當兵）。為別人捨命，又有什麼不對？我反對進攻，但是絕對支持防守自衛。

有人就是反對一切血氣的抗爭，可以，我尊重這個。但是別人選擇血氣的抗爭了，我們什麼態度？我們是勸說抗爭的一方不要用血氣，還是勸說逼迫的一方和抗爭的一方都不要用血氣？即便抗戰的將士和鬼子都是同樣的血氣之罪（我無法相信這是上帝的態度），我們是不是也該公平的向雙方抗議？找雙方談心？

或許我舉抗戰的例子有點不公平，因為牽扯民族感情，很容易上火衝動。但我不是出於爭論的目的，爭論贏了有什麼用呢？人間的得勝豈不往往都是陷阱嗎？

--------觸動每個人神經的天下第一敏感詞彙——政治--------

泛泛說“政治骯髒”有點不負責任，天下事情都可以骯髒，也都骯髒過。政治的不當會帶來絕大的災難，毫無疑問，歷史的教訓多的一塌糊塗。不過不要忽略了，政治的清明也是正義伸張的最有效手段之一。不能壞的一面都推給政治，好的一面避而不提。一切都是雙刃劍，越能夠起好作用的東西，通常也越能夠起壞作用。原子彈可以毀滅城市，消滅生命；同時原子彈也可以結束戰爭，避免更多的殺戮。有人打着上帝的招牌干好事，也有人打着上帝的招牌幹壞事，我們不能因此拋開聖經，告別上帝。

罪惡的，骯髒的，是人心。人心不正，不按照神的心意行為做事，一切都可以被利用來幹壞事，政治，宗教，甚至文學音樂，科學技術，哪個乾淨？把政治作為禁區，在我看來不明智。既然知道政治如此緊要，如此危險，為什麼還要漠不關心，不聞不問？這豈不很矛盾嗎？假如我們知道教育重要，教育危險（別忘了教育可以啟迪人也可以毒害人），我們會因此對教育不聞不問嗎？實際操作角度，為什麼我們這些敬畏上帝的人要遠離政治，反而讓那些不敬畏上帝的人任意行事呢？這不是讓世界更糟糕？危險的事情本該我們基督徒先干的，不是嗎？

耶酥說：從外面進去的，不能污穢人，惟有從裡面出來的，乃能污穢人。問題在我們自己裡面，強調政治骯髒不可碰的人，多少有點拉不出屎怨茅坑的嫌疑。突然之間，運動員就比政客高尚了，為什麼？我只知道有高尚的政客和高尚的運動員，也有骯髒的政客和骯髒的運動員。

--------結語--------

各位也許注意到了，我幾乎沒有引用什麼經文。聖經里前前後後有大量的經文，舉不勝舉。聖經里前前後後有大量的事跡，從舊約的摩西大衛，到新約的耶酥施洗約翰，他們的行為足可以作為我們行為的參考了。似乎我們也不該事事從經文裡找依據，聖經不可能涉及每個具體事情。有人說：聖經從來沒具體反對過女同性戀。那是個事事找依據的例子，我們都知道那會走到哪。我們去市場買東西，可要參考聖經來決定今天具體買什麼菜嗎？某種程度上，這是對上帝的嘲弄——上帝的真理竟然無法指導我們判斷基本的是非對錯。

這裡我只強調一句：愛人如己。希望別人怎麼對待自己的信仰，自己也怎麼對待別人的信仰。希望別人怎麼對待自己受逼迫，自己也怎麼對待別人受逼迫。