有關神的指引，從改革宗的角度來看，很重要的一點是，我們相信，基督徒無法探知神隱秘的旨意（God’s hidden will），諸如搬家搬到那個城市，作什麼工作，跟誰結婚，神要利用海嘯傳達什麼信息，耶穌再來的時候有什麼特殊的徵兆，等等。對改革宗的信徒而言，遵行神的旨意是指我們忠心地順服祂顯明的旨意（revealed will）﹐也就是祂在聖經中明白啟示我們當行的。意思就是說，我們只能間接地明白祂隱秘的旨意。
對比較個別的導引、指引﹐總的來說﹐我們須要參考三個準則﹕
1. 規範的角度（The Normative perspective）：我們當問的﹐是聖經禁止我們作些什麼。這需要對教義有一個架構性、整全的認識，不只是片鱗半爪的，斷章取義地以一兩節經文為依歸。
2. 實存的角度（The Existential perspective）：我們可以查驗我們的內心，檢查我們的動機是否純正，或者是看心中是否有強烈的負擔（呼召），等等。
3. 環境的角度（The Situational perspective）：我們需要考量環境的因素，諸如金錢、時間、機會、人力、可行性等方面，也可以說是我們“正常合理的判斷”（"our sound judgments"）。我們也需要徵詢、參考周遭聖徒的意見，看看他們是否對我們個人的“感動”有同樣的想法。換句話說，這是一個有關智慧的議題。身為一個成熟的基督徒，我們被召，要使用我們的心思意念去做智慧的決定，而不是依賴所謂的“神跡”（“記號”、“徵兆”），來作決定。
如果我們認真勤奮地作到上面三項，然後發現一切都還順利，我們就可以有把握的說，我們是行在神的旨意當中。如果丈夫和妻子在某樣事上有不同意見，他們也需要運用同樣的原則，解決他們之間的分歧。在這種情況下，上帝並不總會給我們什麼“神跡”，表示祂站在丈夫或妻子那一邊。
用這種方式來作出選擇與決定，才是合乎聖經教導的方式。這絕非意味着我們不仰賴上帝的指引，這只是表示，我們不是不成熟的嬰孩，每件事、每個腳步，都需要上帝的指示，都需要上帝給我們“記號”，我們才敢行動。
當然，這也並不表示我們因此在各樣事上就一定會“成功”。因為，我們是否行在上帝的旨意當中，並不能由事情是否成功來判斷。保羅多次的宣教之旅，幾乎每到一處，都會遇到阻攔。如果根據那些成功神學的看法，保羅一定是沒有遵行上帝的旨意，否則應該一切事情都是順順利利、平平安安的。絕非如此！正好相反！那些老是依賴“記號”的人，他們實際上關心的，不是尋求上帝的指引，或是否順服祂的旨意；他們真正關心的，其實是他們自己！他們不想要失敗！他們心中所想的，只是要上帝保證，他們所作的每一個決定與行動，都會成功而已。上帝的“指引”對他們來說，只是用另一個方式表達“我要祂來滿足我的需求”而已。

（這是一個朋友給我的信的翻譯，供各位參考）