1．於荷蘭和德國確立的《比利時宣言》(Belgic Confession)、《海德堡教理問答》 (Heidelberg Catechism)、《多特法典》(Canons of Dort)；

　

　　2．於蘇格蘭和英國確立的《西敏斯特信仰宣言》(Westminster Confession of Faith)、《西敏斯特小教理和大教理問答》(The Shorter and Larger Catechism of the Westminster Confession of Faith)。

　　　

　這些信仰文獻雖然來自不同的教會傳統，卻有着相同的特色。在教義上，它們都強調神的主權和恩典，相信人的得救全是神的恩典，而且在得救的事情上，神是預定和預知的。在內容鋪排上，都是先解釋使徒信經，後討論十誡，目的是要強調律法的功用除了能夠帶領罪人歸向基督，也能夠幫助基督徒在生活中成長，喜悅地事奉基督。

　　

　　本研讀版聖經所引用的就是上述的信仰宣言。為了讓讀者更清楚各宣言的內容，現將有關背景和特色分述如下。

　　　　

　　一、《比利時宣言》 (1561)

　　

　　《比利時宣言》共有37項條文，分以下三部分講論：

　　

　　1．三一神和聖經中關於神的知識；

　　2．基督的創造和救贖；

　　3．聖靈在教會和藉教會達成的成聖工作。

　　

　　《比利時宣言》由德布利(Guido de Bres，1522-1567)主力執筆，他是蘇格蘭東南部法語教會的巡迴牧師。1559年，《法國宣言》(French Confession)在加爾文的監督下成稿，德布利就以此為藍本撰寫了一份個人信仰告白；內文多引用聖經，並經常使用「我們」這個人化的字眼。這信仰告白由法文寫成，於1562年印刷，1571年修訂，後來被荷蘭的改革宗教會採納，並於1618年在多特會議得到確認，正名為《比利時宣言》。

　　

　　當時，西班牙國王腓力二世與天主教結盟，逼迫荷蘭和比利時的改革宗教會，德布利因而起草這份宣言，為這些「十字架下的教會」辯護，向腓力二世解釋他們的信仰，表達他們是遵守法律的公民而非反抗者，且認同三一神的教義，指出他們是有別於重洗派的；他們也藉這辯護教導信徒謹守教會紀律，提醒他們在面對壓迫時要甘願受苦，至死忠心。

　　

　　二、《海德堡教理問答》(1563)

　　

　　《海德堡教理問答》共有129條問題和答案，按52周編排，內容分別講述：

　　1．人的不幸；

　　2．神的救贖；

　　3．人在福音之下的快樂景況。

　　

　　《海德堡教理問答}是由兩位海德堡神學家用德文寫成的，他們是烏爾西努(Zacharius Ursinus’1534-1584)和俄利維亞努(Casper Olevianus，1536-1583)，而前者是主要的作者。問答中除了第80題批評天主教彌撒之外(這是選侯的要求)，其餘都是信仰的闡述，並無辯駁的色彩。這問答指出「道德的更新和基督徒的信服，是從稱義引發出來的」，而書中只肯定了神的預定，沒有強調預定論。這問答後來給翻譯成拉丁文、希臘文和希伯來文，在得到大部分的改革宗教會接納後，更被譯成歐洲、亞洲和非洲的各種語言，享有崇高的地位，至今仍備受高等路德宗教會所重視。

　　

　　當時，德國教會隸屬路德宗，而政府傾向打擊改革宗教會。但改革宗得到費特烈三世(FrederickⅢ，the ruler of the Palatinate of the Rhine)的認同，這位在德國極具影響力的選侯同意讓改革宗教會成為合法組織，並吩咐人編寫這份教理問答，向路德宗教會解釋改革宗的信仰，也藉此安慰德國境內被壓迫的人民，故這問答又稱為「安慰之書」。

　　

　　三、《多特法典》(1618-1619)

　　

　　十七世紀初，亞米紐斯主義(Arminianism或Remonstrants)在荷蘭改革宗教會內興起。簡單來說，這主義在救恩的理解上近似天主教，他們挑戰宗教改革家對「人的敗壞和」「神的恩典」的理解。荷蘭改革宗教會遂於1618年11月13日至1619年5月9日期間舉行多特會議，62位荷蘭代表和來自八個國家的27位代表，共同就亞米紐斯主義對改革宗提出的五點批評發表聲明，這份稱為《多特法典》的聲明，聯同《海德堡教理問答》備受荷蘭、法國、德國的百勒天奴、比利時地區的改革宗教會及英國的清教徒接納。

　　

　　在多特會議中，與會者對亞米紐斯主義的批評逐一回應，例如指出人的得救唯靠基督的救贖，這救贖足出於神的恩典，並非像亞米紐斯主義所說，救恩同時是需要人的自由意志來成就的。因為會議的目的是回應亞米紐斯主義，所以在「神的主權」和「人的責任」兩者的關係上着墨不多，以致有人批評會議過分高舉神的主權。其實改革宗的信仰核心——「聖約神學」，就是同時強調「神的主權」和「人的責任」，批評者若更多認識多特會議舉行的目的和改革宗的信仰，就不會有這樣的誤解了。

　　

　　四、《西敏斯特信仰宣言》(1643-1647)

　　

　　《西敏斯特信仰宣言》原本分為33章，後來福音長老會的薩默敦文本加插了34和35兩章。宣言內容首先論述聖經是神聖事物的知識來源，然後闡述神的本性、神的法旨、創造、治理，恩典之約、基督的工作、得救的保證等，其後加插的篇章則專論聖靈和福音。在教會崇拜、體制、紀律和安息日上，也有詳細的講論和指引。

　　

　　在十七世紀，英國國會召開了西敏斯特議會(Westminster Assembly)，盼望藉此重整英國的教會。在1643年7月1日至1649年2月22日期間，經過1163場的討論後，就訂立了《西敏斯特信仰宣言》(Westminster Confession of Faith)。與會者包括30位議院議員和12l位牧師，他們分別來自英國七個省份的長老會、聖公會和少數的獨立團體。會議遭到當時的皇帝查理一世(1625-1649)的反對，聖公會遂拒絕繼續派代表出席。而英國與蘇格蘭兩國剛巧結盟，於是邀請了八位蘇格蘭代表列席，故此這宣言在信仰內容和教會實踐方面都有着蘇格蘭長老會的風格。

　　

　　編寫《西敏斯特信仰宣言》的目的有二。第一是要確立英國教會的政制、禮拜儀式和教義。第二是反駁天主教天特會議(Council of Trent，1545-1563)對宗教改革思想的批評。由於天特會議以精確和縝密的神學表達方式批評基督教，因此，《西敏斯特信仰宣言》的鋪排也以類似的結構表達基督教思想。

　　

　　這宣言雖然從未正式得到英國聖公會的接納，但卻受到蘇格蘭長老會、英屬愛爾蘭長老會、美國長老會及這些教會的宣教地區的重視，成為這些教會的教義根據。宣言中的教義部分也一直影響著英國和美國的浸信會和會眾制教會。隨著十七世紀的移民潮，這宣言更加傳播到澳洲、新西蘭及南非英語體系的長老會。

　　

　　五、《西敏斯特大教理及小教理問答》(1647-1648)

　　

　　為了讓孩童和初信主的信徒有效地學習真道，西敏斯特議會於1647年按《西敏斯特信仰宣言》編寫了《西敏斯特小教理問答》。這107條的問與答，簡短易讀，字句顯淺，每個問題多以一句句子來回答，是神學入門的必備，廣受當時人士的喜愛。雖然對於孩童來說，內容略嫌深奧，須要再加解釋，但這問答連同《海德堡教理問答》和路德的《小教理問答》，仍是基督教最常用的教理問答。

　　

　　另外，議會於1648年又依據《西敏斯特信仰宣言》寫成《西敏斯特大教理問答》，作為教牧講道時的參考。這196條的問與答較《西敏斯特小教理問答》詳盡，根據聖經的原則處理倫理問題，但因在律法上的解釋過於教條化，用字又不夠通俗，故不太受當時的人歡迎。

　　

　　《西敏斯特大教理問答》和《西敏斯特小教理問答》都包括以下兩個部分；

　　

　　1．主題是「我們當信什麼」，內容包括神的屬性、神的創造及救贖；

　　2．主題是「我們當作什麼」，內容包括十誡、如何得救、信徒如何藉神的話語、聖禮和禱告成長。

　　

　　書目：　　

　　趙天恩主編，趙中輝等譯。《歷代教會信條精選》。台北：基督教改革宗翻譯社，2002年。

　　Berkouwer，G.C.,Faith and Justification．Translated by Lewis B.Smedes，Grand Rapids：Wm.B.Eerdmans,1954．

　　Rodd，Cyril S.，ed．Foundation Documents of the Faith．Edinburgh：T.&T.Clark，1987．

　　Beeke，Joel R.，and Ferguson，Sinclair B.,ed．Reformed Confessions Harmonized.Grand Rapids：Baker,1999．

　　Noll,Mark A.,ed．Confessions and Catechisms of the Reformation，Grand Rapids：Baker,1991.