邊走邊想之五：喜憂參半話人生

*周峰*

<<莊子。外篇。至樂第十八>>中有這樣幾句話，“夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲也”。這可以說是天底下人的一種通性。有錢花，身價高，長壽，心善，眾人所追求。快樂的身家平平安安，吃的是海味山珍，大魚大肉。穿的是華美的衣服，看的是美景美色，聽的是動人的音樂。這種生活會讓人多麼嚮往。而貧困，卑賤，百病纏身，或者心性邪惡，是人們所惟恐避之不急的。而更痛苦的莫過於漂泊流利，居無定所。不得安逸，吃不上喝不上，缺衣少食，更何況沒有美色和樂耳的絲鉉鏗鏘。然現實中，凡事好壞參半，很少有至善至美的。“夫富者,苦身疾多，多積財而不盡用”，“夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為行也亦疏矣”，“壽者諢，久憂不死”這些不都表明人的一生喜憂參半嗎？

為“道義”而死的人，人們都稱其為善，但死了終歸是死了，難道死了人也是好的？！所以說呀，道家認為人追求這些其實是很不值得的。活着就活着，別有太多的想法，還是什麼也別干的好。把一切看開了，順其自然吧！

顯然道家的這種觀點並不為很多的人所接受。在過去的中國，儒家思想在讀書人的圈子裡占據着主導地位。儒家的觀點則認為，人分三六九等。而凡君子人等應該講究“修身，齊家，治國，平天下“。這和道家的”無為“相反，主張積極”入世”。在儒家看來“家窮親老，不為祿仕”是不“孝”之一種(孟子。離婁)，而學好了不做官，也是非常不應該的(語見“學而優則仕”)。在儒家的眼裡，只要是能夠“入世”，那些所謂的“富貴壽”又能算得了什麼？固所謂“君子固窮”(論語。衛靈公)，君子不應該因為貧窮而改變自己的操守，“鞠躬盡瘁”和“威武不屈”“富貴不淫”。

在這個問題上佛教的主張和道家頗相似，而基督教則與儒家又有很多地方不謀而合。比如佛教主張“跳出三界外，不在五行中”，這其實比道家和道教走得更遠些。基督教要求人們忠誠信善，鼓勵人們“追求”和“有為”，和儒家思想在很多地方相近。在中國歷史上，常有“道”者出隱入世輔佐政綱的，比如諸葛孔明輔佐劉備，劉伯溫輔佐朱元璋，魏徵輔佐李淵和李世民等等，但幾乎沒有一禿頭大和尚這樣做的。同樣儒家弟子曾幾度左右了朝綱，基督教曾在很長時期里是西方國家的國教等。

如果說人類的這些文化現象是人們思想和價值觀的體現，那麼具體到一個個具體的人來講，具體到一個個的人生來講，這些近乎彼此衝突的信念和價值觀必然會直接導致人生的喜與憂。

那麼何為人生的喜與憂？ 要理解這個問題還得回到人類的文化上來，也就是說判斷“喜”和“憂”關鍵看你用哪把“尺子”去衡量它們。在道者眼裡無所謂“喜”，也無所謂“憂”，諸如“塞翁失馬，焉知非福”“塞翁得馬，焉知非禍”？而在儒者看來“家窮親老”而沒能混上個一官半職的就應該是非常大逆不道德事了，而這看在道者眼裡又能算得了什麼？

因此人生感受的好壞全賴如何看待和理解人生。如果你認同並羨慕那些所謂的高官顯爵，功成名就之人，而常常為自己不能及而心有戚戚，那麼你是用了儒家的“尺子”。如果你羨慕那些放歌田川山野，刻意尚行而又離世異俗，高論怨誹之士，則你是採用道家的立場。

然居世久矣，人人會不免“語仁義忠信”信奉“恭儉推讓”，難免不會教誨人等求大功，立大名，禮君臣，正上下，以求得社會祥和進步；然居世久矣，又沒有人不欲“就藪澤，處閒曠，釣魚閒處”求得“半日浮生”。此所謂張馳人生，又能有什麼是非對錯之分？ 這樣看來人生也只能是喜憂參半啊！