將“心”歸主

──關於“混混基督徒”現象的神學思考

■ 趙剛 法芸

前言

《生命季刊》刊登小包包（所謂“混混基督徒”）的文章到現在已一年多，其間響應文章也已有十來篇（參見本刊總第27-30, 32期）。許多作者都注意到，問題歸結到最後是一個信的問題：信什幺和如何信。也有許多作者注意到成長和成聖的諸多方面。還有一些作者注意到讀經和釋經的問題。然而我們認為總的來說，當中似乎缺乏一種系統的闡述來把這一切串在一起。另外，在這些響應的背後，筆者感到似乎有一種“聖經和神學理論”如何與“信徒的實際生活”聯繫起來的張力。太理論的闡述，好象只能告訴我們一些正統的教義和聖經的教導；而信徒如何在平時的生活中把這些教訓體現出來（活出來），似乎就看各人的努力了。然而真正本於聖經的教導不應該出現這個問題；所謂“理論與實際脫節”這種情況的出現，許多時候恰恰是由於某些 “理論”（自覺或不自覺
）的偏差或不足所造成。這裡我們無意詳細討論這些具體問題，而只是希望就此提出一個關於基督徒成聖的整全又符合聖經的看法。

在兩千年的教會傳統中，其實並不乏這樣的資源，例如歸正神學對此就有很系統的闡述。在韋斯敏思德神學院的課程中，“聖經輔導學”就是一個很重要的課程系列，要把理論與實際聯繫在一起。下文的第一部分，是嘗試根據其中一門入門課程的內容來響應“小包包問題”。在具體有針對性的分析和響應之後，我們將在第二部分，對歸正神學關於基督徒成聖的教義，簡單勾勒一個一般性的框架，就一兩個關鍵點作一些說明。更詳細的闡述以及讀者可能產生的問題，則留待以後的機會。

第一部分　（法芸）

我的心哪！你曾對耶和華說：“你是我的主；我的好處不在你以外。”（詩篇16:2）

親愛的小包包弟兄：

謝謝你在這裡的坦誠分享。你在文章中所提出的困惑，我想不單是你個人的問題，許多弟兄姐妹（包括我在內）心中都曾有過類似的掙扎。

一般說來，神所有的屬性當中，“愛”應該是最常被提起的一個屬性，“愛”也應該是最吸引我們的一個屬性。但不知怎幺回事，“神的愛”對許多弟兄姐妹而言，往往成了最難以捉摸的東西。這種感受不只發生在研讀舊約的時候；即便我們已經生活在新約時代，這種感受也會出現在各種各樣的生活處境裡。為什幺會這樣呢？為什幺一開始最吸引我們目光的東西，到後來卻變成我們生命中最難看見、最難明白的東西呢？

我之所以這幺說，是因為常常見到“懼怕”——而不是“信靠”或“愛”——總是以各種各樣微妙的形式出現在我們生活的每一個層面上。例如：當我們讀到“......你們得不着是因為你們不求；你們求也得不着，是因為你們妄求......”（雅各布書4:2b-3a）的時候，我們會怎幺理解這段經文呢？有時候，我們的禱告是出於“懼怕”，怕沒有得着我們想要的東西是因為我們沒有禱告；有些時候我們沒有為想要的東西禱告也是出於“懼怕”，怕我們的禱告在神的眼裡只是妄求。不論選擇禱告與否，都是因為“懼怕”；不論要用什幺樣的字眼為什幺樣的事情禱告，也是因為“懼怕”......在這種情況下，我們的禱告並非出於“愛”與“信靠”。然而，如果我們“真知道”神是愛，我們怎幺可能不以“愛”與“信靠”來回應祂呢？

主耶穌在路加福音6:43節中說道：“......沒有好樹結壞果子，也沒有壞樹結好果子。”所以如果真的相信神，我們就會被接在好樹（真葡萄樹）上；如果我們被接在好樹上，所結出來的就應該是好果子。聖經告訴我們，“敬畏神”所結的果子是“智慧”（箴9:10）。但是，讓我們以你的分享為例，看看所結的果子到底是什幺：懷疑、困惑、自憐、抱怨、憤怒......。我想，當我們看見自己所結的竟是這些果子時，我們也許應該捫心自問：“我所敬畏、所懼怕的真是神嗎？或者我只不過是以為自己敬畏神，但真正懼怕的實際上另有他物？”

關於我們所懼怕的對象，我想再多談幾句。懼怕某些“不好”的事物（例如：疾病、危險、裁員、名譽掃地......）是錯誤的嗎？不是。我們應該對這些事情感到某種程度的害怕，以致於產生行動來保護自己。但是，如果我們“懼怕”得太過，以致於無法在所怕的事情上信靠上帝的主權和慈愛，那幺，我們所懼怕的東西就已經取代上帝，坐在我們心中的寶座上了。換句話說，它成了我們的偶像。同樣的（正如你在文章中發出的疑問）：“渴望”某些“美好”的事物（例如：食物、配偶、孩子、升遷......）是錯誤的嗎？不是。這些東西都可以是從神而來的祝福；除非我們“渴望”得過份，以致於在所渴望的事情上不能信靠我們那位信實、有恩典的主。

聖經告訴我們：“以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增......”（詩16:4）讓我們以你文章中“安全的禱告”和“危險的禱告”為例。你說你寧願作“安全的禱告”（諸如：“主啊！我愛你！”或雅比斯之類祈求保守順利的禱告，等等），而不願作“危險的禱告”（諸如：“主啊！求你改變我的心，讓我更順服你！”或是，“主啊！我將前面的道路交託給你，求你帶領！”等等）。你說你之所以如此，是因為“懼怕”管教和苦難；我想你是渴望一個“安舒的生活”。

讓我們先來看看這個“安舒的生活”（偶像）應許了你什幺，再來看看當你相信它的應許並且順服它的時候，會發生什幺事情。

這個偶像告訴你：“你有‘安舒生活’的需要，它可以保護你免於困苦；這個‘需要’一定要被滿足，否則生活會是一件很危險的事；你只要能一直保有它，就會因此感到滿足，並且遠離你所懼怕的事物。”對一個渴望“安舒的生活”的人來說，這樣的應許多幺吸引人，又有說服力（其實我們常常不知不覺地在生活的不同處境中落入類似的試探里）；一旦你開始相信它，你就會以此作為標準，去衡量什幺是對、什幺是錯、什幺是安全、什幺是不安全，然後根據得出的答案來響應你的生活處境、解釋你的神。以你的“安全的禱告”為例，你的偶像（虛假的標準）會告訴你——你也會這樣告訴自己：“安舒的生活這幺重要，要想得到它，我得多做安全（但虛假）的禱告!”但是，你真的因此而得到你所渴望的安全和舒適嗎？沒有！也不可能！否則你就不用寫那幺一大篇文
章來向神發牢騷了。偶像不但不能給我們它所應許的東西，反倒使我們的愁苦加增；它使我們活在虛謊中，像不認識神的人一樣。因為我們的思想、行為和反應是會產生後果的。我們的愁苦加增，不是因為神的挑剔和刻薄；而是由於我們的偶像捆綁了我們的心，以致於我們會不斷地用它所提供的虛假標準，來衡量、回應我們的生活處境，解釋我們的神，但我們永遠也不會得到我們想要的。由此，我們便陷入了無盡的惡性循環之中。那條唯一的出路，卻因為我們 “看不見”或“看也看不明白” ，而不斷被錯過。

現在，你看見我們真正的、最深的、最基本的“需要”是什幺了嗎？我們需要悔改，我們需要耶穌，我們需要福音，我們需要真信仰！因為只有主耶穌能賜給我們真正的安全感，即使我們所懼怕的情況發生了，這份安全感也永遠不會失落。真神告訴我們：“各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的......”（雅1:17）所以當偶像帶着虛幻的應許來迷惑我們時，我們會知道我們不可能在神以外的地方尋得真正的美善。真神也告訴我們，只有祂是我們的避難所（參看撒下22:3）；因此我們會明白，“不信靠祂”才是真正最危險的事情。當我們“真知道”上帝的信實與慈愛，“真知道”我們從祂那裡所得的應許比我們一切所想望的都更真實、更榮耀的時候，我們才可能像保羅那樣不喪膽（林後4:16-18），不因自己所想要的東西妥協信仰。所以
，一個人若是用真理來衡量什幺是對、什幺是錯、什幺是安全、什幺是不安全，那幺他就會發現，自己真正的仇敵原來不是不給自己想要的東西的那一位，而是自己的不信；那幺他的反應就不會是與自己的信仰、自己的神鬧彆扭，而是去和自己的“不信”爭鬥。

在這個爭戰的過程中，人一定有遭遇失敗的時候；但是上帝早已預備好了解決我們的失敗的完美辦法：主耶穌的受死與復活。因着主的死，我們所有的罪都能被神赦免；因着主的復活，我們必能夠得着能力去和自己的不信爭戰，並且終將得勝。

親愛的小包包弟兄，有時候，神“保持沉默”正是祂對我們說話的方式之一；你會看見，我們所信的那一位是何等真實！而在這樣一個良性循環的信心成長過程里，你一定會認識到：你成長的原因，並不是因為你比別的基督徒認真，而是因為“神是一位又真又活的神”！而這位永不改變的上帝才是你我真平安的來源。假神所給的是虛假的應許﹕“只要沒有困難，我們就有平安（安全）”，真神給我們的是真實的應許﹕“我們會有困難，但我們永遠不會失去平安（安全感）” 。虛假的應許引領我們進入虛空與愁煩；真實的應許卻引領我們進入豐盛又喜樂的生命。因為基督徒的安全感是建立在上帝的應許和主耶穌所成就的救恩之上。難怪主耶穌用“天空的飛鳥和野地的百合”作比喻來教導我們：“......何況你們呢？所以不要憂慮......吃......喝......穿......這些都是外邦人
所求（追求）的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求祂的國和祂的義；這些東西都要加給你們了。”（太6:24-34）我們相信什幺，就會去追求什幺。當我們向神祈求時，我們的禱告所關乎的不只是自己的需要或感覺而已，而是我們與神之間的關係：“我真正相信的是誰？我禱告是因為我信任神，還是因為我信任‘我必須擁有我想要的那些東西’？”

在你的文章中提到了另外一個你很想“要”但是神沒有“給”的好東西。你說：“新約中神應許我們可以靠着主耶穌和聖靈來改變我們的心，過一個堅強得勝的生活。我確信自己已經聖靈內駐，神也在逐步改變我的心，只是，這一切真的不夠強。”因此，你開始向神求神跡和異象。你大概認為你的疑惑、軟弱、長不大，是因為沒有“親身真實地經歷”神。但是神似乎沒有聽見你的禱告，或者說神又一次沉默不語。於是你試着為這樣的境遇找個解釋，並且嘆息自己成為基督徒以後就逐漸失落了鬥志。

打從進入教會的第一天起，我們就一再被教導要追求“靈命成長”、要作一個“屬靈”人；但是我們很少注意到，即使是所謂的“屬靈追求”，也會被微妙地扭曲成另一種“偶像崇拜”。從神而來的榮耀恩賜之所以會被扭曲，乃是因着我們的罪性的緣故。

難道渴望“靈命成長”是錯誤的嗎？不是。這裡的危險是：我們的渴望很容易從“靈命成長”轉變成“我的靈命成長”；我們很容易落入一種試探，使我們對“屬靈”的愛慕大於對“上帝的恩典和應許”的信靠。如此一來，就如前面所說，這個渴望已經取代上帝的位置，變成了我們心中的偶像。在這一點上我們特別容易變得盲目，因為我們有一個冠冕堂皇的理由：這是神為了榮耀祂自己而要求我們做的。但是，當我們看見自己並不如“自己期望的”那般屬靈時，我們的反應（例如：失去鬥志、抱怨、困惑、自憐、自卑、懷疑神......）就見證出，我們真正在尋求的是自己的榮耀。

以你求神跡的禱告為例，你之所以如此禱告的動機，是因為你認為神已經為你成就的事情“不夠強”；而你之所以會認為這些事“不夠強”，是因為你對自己的靈命表現（自己的行為）感到失望。換句話說，你是用“自己的靈命”為標準去衡量神是否全能；而你的失望成了一種宣判：主耶穌所成就的事並不夠，再來一個神跡可以對你有點幫助。實際上，當我們以自己的標準來判定自己是否好到足以被接納時，我們已經在扮演上帝；不但如此，當我們的盼望從“神”轉變成“作一個屬靈的人” 時，我們已經把“自己”放在神的位置上，希望自己就是神；而我們的信心也從“神”那裡轉移到“神跡奇事”上了。在這樣的光景下，一個人對神跡或靈命成長的祈求，究竟是為了誰的榮耀呢？難道“我們自己”或“我們的行為”可以應允我們的靈命成長嗎？當然不能！除神以
外，難道還有任何在我們自身之外的其它事物可以應許我們靈命成長嗎？當然沒有！但是，如果我們已經先“相信”主耶穌和聖靈所成就的並不夠，那幺，為了得着自己所渴望的東西，我們必定會轉向神以外的地方去尋求幫助，並且期待它們能成為神，能給我們它的應許。當我們臉上已經掛着這種“不信”的眼鏡時，神看起來當然會像一個暴君；然而，我們是被自己那個看起來如此能夠自圓其說、自我滿足的偶像給欺騙了。

希望你在這裡不要誤會我的意思。我並不是說，人若有這一類掙扎就不是一個誠懇的基督徒。因為弔詭的是，這一類掙扎很少發生在不冷不熱的基督徒身上；相反的，這些掙扎通常都發生在那些切望屬靈成長，並且一心願意愛神、服事神的弟兄姐妹身上。但，我們是被自己的罪孽所壓傷。不論我們所渴望的東西本身屬“靈”或屬“世”，如果人的心或動機不對，它們就都可以被我們用來抵擋神；若人的心或動機是對的，它們就都可以被我們用來榮耀神。

雖然，我們如此得罪神，祂並沒有將我們應得的憤怒傾倒在我們身上；神反而差遣了祂獨生的兒子為我們死，使得身為上帝仇敵的“我”所應得的一切憤怒，都由我們的主耶穌基督承受了。這也是為什幺，當我們為自己的不夠屬靈、為自己的罪哀傷時，我們不會像猶大那樣被黑暗的絕望所吞噬；相反的，我們是在光明的盼望里憂傷痛悔。“因為依着神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救；但世俗的憂愁是叫人死。”（林後7:10）你知道彼得為什幺可以從不認主的罪當中悔改過來嗎？不是因為他很屬靈，而是因為主耶穌在他跌倒之前就已經為他禱告，所以他才不至於失了信心，所以他才能回頭，所以他才能堅固他的弟兄（參路22：32）。也是因着同樣一個主動的愛，我們才能夠為“真正有價值的目標”打一場明智——而非盲目、悲慘——的仗；因為哪裡有超
高的標準，哪裡就有為神的兒女所預備的“更高憐憫”（參羅5:20ff）。因着這樣的憐憫，我們才能向神求信心去和自己的不信爭戰；而不是求神滿足我們“感覺上”的需要來和神摔跤。面對控告時，我們也才能真誠地知道：“自己所依賴的是主耶穌的義，而不是我們自己的；不論我們有多壞，我們永遠可以把自己交託在主的手裡；是祂要救我們就救我們到底；祂永遠不會失敗！”即便在學習順服神的過程中會遭遇失敗，我們也不用懼怕；因為沒有任何事物能阻擋神要塑造我們的計劃，我們的失敗也可以被祂使用來幫助我們成長。在神眼裡，我們是祂所愛的孩子，而不是一群該死又難搞的麻煩人物。不論我們長得快慢，祂應許永不丟棄我們。因為，神接納我們不是因為我們比較屬靈；神接納我們乃是因為主耶穌為我們所成就的事情。因此，在祂的真理中，我們真的是自
由的！

所以，合乎聖經的信心，不是去確認自己的靈命狀況是否處於合格狀態，然後對自己產生正面、安全、有信心的“感覺” 。合乎聖經的信心，是一種關係、一種神與人之間的互動，這種互動關係在我們軟弱或得罪神的時候，會讓我們有能力去看見自己是不信的、自己的信心需要幫助，同時也讓我們有能力迴轉到天父的施恩座前求幫助，而非從祂的施恩座前逃開。而天父也必以祂所賜的喜樂和平安伴隨着我們的痛悔眼淚，引領我們得着救恩，因為祂是那位信實恩典的真神。

正如傅格森牧師（ Dr. Singular Ferguson）在《盤石之上》（The Christian Life）一書中所言：“真正的謙卑，不是感到自己一無是處、微不足道。謙卑是首先看到上帝的偉大和榮耀，然後看到在這位上帝面前的自己。聖經說謙卑是由恩典而結出的果子，不是因懼怕而產生的結果。是上帝的愛叫人真正謙卑。聖經強調這一點，是要告訴我們上帝的愛是何等長闊高深；讓我們曉得上帝是如此愛我們，好叫我們因這真知識而謙卑。”我們能夠謙卑是因為神，而不是因為你我是一個屬靈的人。求神幫助我們，讓我們每當低頭看見自己的罪時，就能夠抬頭看見耶穌的十字架，看見上帝藉此向我們顯明的恩典，以致於我們的心能夠悔改，快跑跟隨真正的主。

第二部分　（趙剛）

眾所周知，歸正神學很強調神的主權。但很多時候我們對此有相當的誤解。實際上，歸正神學所強調的是以神為中心的思考方式。以關於救贖的問題為例，傳統上一個很以三位一體神為中心的表述就是“聖父預定、聖子成就、聖靈實施”。因此，關於救恩問題的出發點就不再是“我如何可以得救”，而是“神如何在歷史中彰顯祂的作為，以至於救恩會臨到我的身上”。即使問題的關注點回到個人，問題也不再是“我為什幺要信”，而是“我如何可以在神的救贖計劃中有份”，換句話說，是“我怎幺會信”。更進一步，我們信主後所關注的問題也不是“我如何追求靈命成長”，好象與信主前慕道時期所關注的問題不一樣了；而是完全相同的問題：“神的恩典現在如何臨到我身上？我對此恩典又應如何回應？”換句話說，歸信的基礎是神的恩典，借着信心；成聖的基礎也
是神的恩典，借着信心。信心不是我們得救的根源（所以我們不再問“我為什幺要信”，或者更準確地說，這個問題不再顯得那幺重要），而只是聖靈把基督在十字架上所成就的救贖恩典實施到我們身上的管道。當基督在十字架上成就了救恩以後，在歷史中合適的時間一到，聖靈就把這救恩實施在我們這些神在創世以前就揀選的人身上（弗1:4），我們於是就信了（提多書3:4-7）。

因此，在傳統上對信心劃分為：認知性的信心、神跡性的信心、暫時的信心以及得救的信心等等（太13:18-23），所以有“被召的人多，選上的人少”的說法（太22:14）。但是這些分類不是為了讓人用來衡量自己或別人信心的程度，而是為了讓人看到神恩典臨到的模式，好讓我們的信心更得堅固。這裡我們不是要以理性主義的框架來限制神的作為，而是基於聖經這樣的應許，即：“隱秘的事是屬耶和華我們神的；唯有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的”（申29:29）。換句話說，神既然在聖經中啟示了祂在歷史中實施救恩的模式（如羅8：29-30）和與人互動的方式（比如立約），那幺我們就應該滿心歡喜地領受。

同樣，如果我們對於成聖也用以神為中心的思考方式，許多問題和困擾也就不會出現了。比如：我們會說，成聖有必然性和必須性的雙重特徵。成聖是必然的，因為神的揀選不會改變（羅11:29）；因為基督的代贖和代求是有功效的（來9:14）；因為聖靈作憑據的真實性（弗1:13）；因為“那在你們心裡動了善工的，必成全這工”（腓1:6）；因為“凡父所賜給我的人必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他”（約6:37）。換句話說，這就是我們常說的“一次得救，永遠得救”。不過，“一次得救，永遠得救”的說法其實有很大的誤導性，以至於我們常會產生“在天堂里作個掃地的就好”這樣“混混基督徒”的“謙卑”想法。但是若回到前面“聖父預定、聖子成就、聖靈實施”的思維模式，我們就會發現“混混基督徒”的想法是完全背離聖經的思想。因為神在聖經中所啟
示出來的，是一個package（整套），一份套餐；我們沒有辦法只挑其中的一部分而拋棄另外的一部分。

更進一步，既然成聖這件事從根本上來講是神借聖靈的作為，那幺祂也就必然保證這份“套餐”的完全兌現。這就是所謂“加爾文主義五點”的第五點。然而這裡又有很常見、也是很嚴重的誤解。事實上早就有神學家指出，這一點其實應該稱作“聖徒的恆忍”，而不是“聖徒的保守”。換句話說，這條教義其實教導我們兩件事（或包含兩個部分）：第一，神必保守屬祂的人；第二，蒙神保守的人必表現出恆忍的品格（羅5:1-5；腓2:12-13；來6:9-12）。很多不長進的錯誤基本上都是由於對第二部分的無知或曲解造成的；而另有許多人基於這些不長進的錯誤來否定這裡的第一部分，就更容易掉到律法主義的陷阱裡面。

那幺如何避免律法主義的陷阱，同時又能給予基督徒的長進以正確的動力呢？這就回到成聖的必須性了。而這又是已經蘊涵在“聖父預定、聖子成就、聖靈實施”這樣的思路裡面。首先，神的揀選不是無目的的為揀選而揀選，而是“在基督里揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵”（弗1:4）。基督被取名 “耶穌”（即“耶和華是拯救”的意思），是因為“祂要將自己的百姓從罪惡里救出來”（太1:21）。換句話說，我們得救不是取得一張進天堂的門票，而是要回復到神的形象所應有的樣子（弗4:24），以致於可以和神建立親密無間的團契（啟21:6-8）。

其次，“基督就是我們的聖潔”（林前1:30；中文這裡的“聖潔”一詞，原文為“成聖”）。因此，我們所談的追求聖潔之道，就不再是律法主義或道德主義式的苦修，而是借着信心與基督聯合（羅6:4-5），以至於基督的義（最重要的成分就是順服；參見腓2:5-8）可以彰顯在我們身上。所以聖經在談到基督徒的生活以及基督和教會的關係時，常用的比喻是葡萄樹與枝子、活石與靈宮、頭與身體、丈夫與妻子等等聯合性的圖像，而非我們現在常用的“信仰之旅” 。當然，有時有人從希伯來書11章找到這種圖像的依據，並進而推衍出所謂“曠野經歷”這類說法；但辛立的文章（見《生命季刊》總第29期）對此已有一定的回應，這裡不再贅述。我們是“披戴基督”（加3:27），是“與基督同釘十架，現在活着的，不再是我，乃是基督在我裡面活着；並且我如今在肉身活着，是因
信神的兒子而活；祂是愛我，為我舍己”（加2:20）。對這一節經文的解釋，我們常常只注意到前半句“與基督同釘十架”，並以律法主義的角度來理解，卻忽略了該節後半句，“我如今在肉身活着，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我舍己” 。換句話說，我們現在“與基督同釘十架”是透過信心，與“愛我，為我舍己”的基督聯合而實現的。所以在新教中再沒有修道院那樣的組織，而改教運動中與“唯獨聖經”並舉的另外一句著名的口號，就是“唯獨信心”。因此，荷蘭著名的神學家巴文克可以如此精煉地概括說，“成聖在福音的意義上來說，乃是信心繼續不斷的活動與操練。”（《基督教神學》，頁448）

那幺如何進行這些操練呢？答案當然是借着聖靈（帖後2:13）。在改教運動中開始被強調的“聖靈與聖經不可分”，自然就把我們的目光轉移到讀經和禱告上面。也因此就有了“以禱告的心來讀經，以經上的話來禱告”這樣的勸勉。這也就是傳統上所謂“恩典的外在管道”的一部分。概括起來說，這些“管道”包括聖經、聖禮和禱告（參見《韋斯敏思德小要理問答》，第88問）。更進一步說，它們都不僅僅包涵個人靈修和生活層面，也包括教會的崇拜和團契等集體層面。比如：以“聖經作為恩典的管道”來說，它不僅包括個人的讀經，也包括崇拜時的讀經和講道；而聖禮作為“可見的話語”和“真教會”的記號之一，顯而易見更是從集體的層面着眼；最後，禱告也不只是個人密室的生活，更是教會集體崇拜中不可缺少的一環（我們可以以此對照一下我們現在常見的主日
崇拜方式如何）。從這些方面來考查，成聖離不開正常的教會生活就是順理成章的了。不過，這裡要強調的重點，不是“我們可以通過這些方式變得更屬靈”，而是“聖靈樂意借着這些管道把基督的恩典實施到我們身上，使我們可以享受到基督救恩的好處；而‘成為聖潔’就是這些好處之一” 。

最後不能不提的一點，就是成聖的持續漸進和掙扎性。而這一點又恰好和成聖的必然性和必須性配合起來。在神學上我們有所謂“現時代的‘已然’而‘未然’性”。簡單來說，“已然”是指基督已經來到世上，一次成就了十字架的大功；而“未然”是指基督還沒有第二次再來，因此最終救贖的完全成全還沒有來到。這應用到信徒的生活上，就有所謂成聖的必然與必須的雙重性。從必然性說，基督徒已經是聖徒了，已經聖潔了；而從必須性說，基督徒應該竭力追求聖潔。因此，基督徒的生命不可避免地表現出一種張力，一種新人與舊人，聖靈與肉體的爭戰（羅7；加5）。我們在這樣的爭戰中必然得勝。得勝的生命是一種經歷，而不是一種追求。基督徒在整個生命過程中都會經歷到這種兩重性。所以，把成聖看成是歸信、拿到上天堂的門票以後的“額外負擔”就完全錯
誤。得救不是一次性的經驗，而是包含成聖在內的、神將基督所成就的救贖逐步實施到我們身上、一生之久的作為。

理解了這一點，我們才不會對聖經中“做成你們得救的工夫”（腓2:12）和“以至得救”（彼前2:2）那兩句產生誤解，以為我們現在還沒有得到救恩。我們是已經得到救恩了，但神還要將這個救恩在我們的生命和生活中彰顯出來——如果我們的信心是得救的信心的話。（這裡就與聖經上“生發仁愛的信心”和“沒有行為的信心是死的”這樣的話自然地聯繫起來。）而這個過程是一生之久的。所以基督說，“唯有忍耐到底的，必然得救。”（太24:13）也有祂借着使徒的勸勉，“我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督里有分了。”（來3:14）這樣的恆忍不是沒有盼望的，而這就是希伯來書12章的勸勉。畢竟，為我們信心創始，也為我們信心成終的，是同一位耶穌（來12:2）。

趙剛 法芸 趙剛來自中國大陸，法芸來自台灣；夫妻倆現居美國費城，在韋斯敏思德神學院進修。
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