見那不能見的
　　司機不禁長嘆：“我們已經可以把人送上月球，卻無法讓人從車門口向車中間挪一步……”。
　　⊙里　程

　　何謂科學主義？
　　有人會想，如果如許多科學家﹙如牛頓、愛因斯坦﹚所說：科學與信仰的關係並不衝突，而且彼此吻合，每一個科學家都應成為虔誠的基督徒才對，為什麼現實並非如此呢？這是一個好問題。其答案是：科學至上的科學主義世界觀，是阻礙一些科學家認識神的一個重要原因。什麼是科學主義呢？何天擇博士在《人從那裡來》一書中，對科學主義這樣描述說：“將科學局部的知識視為人類全部的知識，將科學有限的範圍視為唯一的境界，將科學相對的學說視為絕對的真理，並以為在科學之外的其他學問都沒有研討的價值。以為科學可以解決人生一切問題，所以高唱，科學萬能，這便是科學主義”﹙注一﹚。筆者認為這是很中肯的。
　　現代科學的發展對人類進步所起的重要作用是無可置疑的。不幸的是，自從人們在科學研究中開始拋棄神後，科學家對神這位造物主的崇拜，便逐漸演變為對受造的科學規律和受造的人的理智的崇拜。人把自己當作宇宙的主宰，把科學方法看成是檢驗一切真理的唯一標準。科學成了二十世紀的新宗教，被無數人盲目地頂禮膜拜，視為神聖不可侵犯。
　　我們經常可以看到這樣的現象：如果一位科學家舉辦一個講座，聽眾不管是否聽得明白，都無條件地接受；而且，往往越聽不懂越是自嘆不如：這道理太深了，這個科學家的知識太淵博了！從不對科學家所講的東西質疑。相反，如果是一個神學家講道，無論他講得如何清晰易懂，如何有根有據，人們也疑雲滿布，百般挑剔。
　　科學主義的產生除了摒棄神這個主因外，也有認識論、方法論的根據。前面己經談過，現代實驗科學的主要方法是演繹法和歸納法。歸納法以觀察、實驗開始，從大量數據中找出規律來。演繹法雖以假設開始，卻一定要以觀察、實驗的數據加以驗證。因此，在科學研究中，始終十分重視實證，這是完全正確的。然而，如果把這種實驗數據的研究方法，不恰當地由物質世界擴展到靈性世界、由研究被造的自然界擴展到探知造物主時，就成了謬誤。

　　科學的局限性
　　科學不是包治百病的靈丹妙藥。科學﹙尤其是實驗科學﹚的局限性有如下幾個方面。首先，科學研究的對象必須是可以重演的﹙reproducibility﹚、被動的﹙manageability﹚和可以觀測的﹙observability﹚。我們得到的實驗結果必須可以不斷地重複。如果我們公布一個新發現，而他人無法在相同的條件下得到相同的結果，這個新發現是不會得到公認的。但是，歷史上發生過的事件﹙如辛亥革命﹚，個人一生中只發生過一次的經歷﹙如初戀﹚和業已完成的事情﹙如生命的起源﹚，都無法重演，因此不能用科學加以研究。
　　所謂被動性是說，當研究者改變一個實驗條件，被研究對象一定要作出相應的反應。這樣，人們才能發現各事物之間的聯繫。如果，無論我們如何改變條件，被研究對象或無動於衷或亂變一通，研究工作就無法進行。神不在我們的控制之中，而且遠遠高於人，所以我們不能用科學方法去研究神。
　　另外，被研究的對象一定可以被觀測與量度，如長度、大小、重量、強度等等。一次和一位朋友談到此點時，我說：“愛是無法用科學方法研究的，因為愛無法量度。”他立即反駁說：“愛是可以用科學方法研究的！據說科學家已經發現，當人表現愛時會發出一種波。”我說：“至今為止，我尚不知道愛可以用波來測量。即便真是如此，這恰好證明了我的論點：只有可量度的東西，科學才能研究。”對方聽後先是一愣，爾後啞然失笑。研究對象的限制，使科學研究不僅是有範圍的，而且範圍是狹窄的。科學研究得到的知識只是人類知識的一部份。
　　其次，科學研究的成果是中性的。科學成果，如化學物質、細菌培養、原子能等，既可造福於人類，又可成為人類互相殘殺的武器，而且科學發展使生態破壞、環境污染、能源枯竭等問題日趨嚴重。
　　第三，科學研究對靈性世界鞭長莫及。和物質世界一樣，靈性世界是一個客觀實體。靈界中有神，有靈界的受造物天使和部分天使墮落後變成的魔鬼撒但等邪靈。靈界存有的智慧遠遠高於人類的智慧。科學中有一條“鐵律”：證明、研究者，一定要大於或等於被證明、研究的對象。相對於靈界，人類既無度量標準可用，其智慧又遠所不及，科學只有望洋興嘆。“神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂”（《約》4:24）。心靈和誠實是認識神的唯一途徑。
　　第四，科學無論如何發展，也無法解決人心和道德問題。縱觀人類歷史，科學事業一直在向前發展，近二、三百年尤為顯著。但是人的道德水準並沒有隨科學發展而相應地提高。相反，科學愈進步，道德愈沉淪。
　　當今的美國就是例子。難怪在美國太空事業取得輝煌成功時，當時的美國總統尼克森在就職典禮和國情咨文中多次大聲疾呼：“我們固然在征服外太空方面需要更大的抱負，同樣地，我們也需要征服我們的內太空——人類的內在心靈。”尼克森是受人尊敬的、富有遠見的政治家。不幸的是，他因水門事件下台，在內太空征服戰中敗陣下來。然而，征服內太空的必要性是隨時可見的。
　　有一篇文章曾談及紐約的公共汽車問題。在上、下班的高峰期，公共汽車十分擁擠，等車的人拼命想擠上車；一旦上車後大都堵在車門口，希望方便下車。為了使更多的乘客能上車，司機請車門口的乘客向較空的中間移動，但不管他如何勸說，毫無功效。司機不禁長嘆：“我們已經可以把人送上月球，卻無法讓人從車門口向車中間挪一步……”。
　　第五，科學研究的結論並非總是客觀、可靠的，因它們必然為科學家的道德水準和信仰體系所左右。由於各種私利的影響，科學界作假的事屢屢發生。雖然被揭露的僅是少數，但這類醜聞仍常常曝光，中外科學家皆不例外。更重要的是，從假設、實驗方法到對數據的取捨、得出結論，無不受到科學家信仰、世界觀的影響，甚至扭曲，沒有人能夠超脫。達爾文提出進化論和愛因斯坦的宇宙常數，是著名的例子。

　　科學與神跡
　　科學是研究神的正常作為：當神不按祂所造的自然律行事時，神跡就發生了，科學就無能為力了。因此，有人將科學和神跡對立起來，但這是大可不必的。有神就必有神跡。其實，自然規律和人自身，就是我們看慣了的神跡。按聖經記載，大洪水之後，“挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜、飛鳥，獻在壇上為燔祭。耶和華聞那馨香之氣，就心裡說：‘我不再因人的緣故咒詛地（人從小時心裡懷着惡念），也不再按着我才行的，滅各種活物了。地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜，就永不停息了’”（《創》8:20-22）。正是神的這個恩典和應許，從那時起，除主耶穌再來時將要發生的普世性超自然現象外，別的神跡都在有限時、空中發生；在絕大部份時、空中，自然規律照常運行，科學研究才成為可能。

　　人類與上帝
　　上帝是獨一無二的造物之主，人類是受造者。人類的科學研究只是探測神所“授與”的宇宙，無法直接了解神，因祂可以介入宇宙，也可以超越宇宙。科學研究可以看到神的作為，但不能見神自己；可以知道有神，卻不知神的特徵（一神、多神、自然神、泛神還是與人類密切相交、有位格的獨一神？）和旨意。這些只能從神的特殊啟示——聖經中才能明白。在認識神的過程中，劃清造物主和受造物的界線是非常重要的。我們人類處在四度時空中。一度一條線，二度一個面，三度是立體，多一度就多很多內涵。神在幾度空間呢？有科學家推算，宇宙的空間可能有十一度到二十六度之多。五度空間現在就難以想象了，十一度、二十六度更無從想起。何況，神還在二十六度之外呢！所以，神與人之間的差距之大，是遠遠超出我們的想象的。然而，人們常常抹煞神和人的區別。要不，人要升到神的位置，甚至比神還高，對神品頭論足，妄加評論，要把神圈在人的理性的圈子內，否則不能信祂；要不，把神拉下來和人一樣高，認為人做不到的事，神也做不到：因為人不能童女生子、不能死而復活，所以耶穌為童女所生並從死里復活就根本不可能。然而，一個簡單的真理是：人是受造物，必須伏在自然律下面，不能超越；神是自然律的創造者，是可以隨己意改變、超越祂所造的自然律的。如果能回到自己受造的本位、謙卑地仰望神，那人們離認識神就不會很遠了。

　　實證與信心
　　“拿出證據來！”不信神的人常常理直氣壯地這樣說：“我是搞科學的，如果有充分的數據說明有神，我就信！”大家習慣於“眼見為實”；搞科研的人更強調實證。所以，對五官不能感受的神的真實性總是心裡存疑。這些是可以理解的。然而，即便是實驗學科，定律也並非僅僅是數據、資料的歸納。愛因斯坦的相對論的兩個前設並不是基於實證，而是後來才被證實的。數學是極為嚴謹的學科，但數學的很多公理的前設都是未經證明、甚至無法證明的。如果要求首先證明這些前設，數學研究就不可能進行。更重要的是，所有實驗科學的共同大前提是“自然劃一原則”（Principle of Uni????ity of Nature），即，自然規律是宇宙性的、不變的。這個原則早已被人們視為理所當然。沒有這個原則，一切科學研究都不能進行。但這個原則是未經證明、也無法證明的。巴斯噶說：“如何證明人知道自己有一天會死？如何證明明天太陽一定會再升起？這種深入我們下意識的，就是一種說不出的信心。”自然劃一原則正是源於基督教的獨一真神的信仰，源於人們對神的信心。所以，沒有信心，寸步難行。我們對神的信心不是盲目的。聖經說：“信就是所望之事的實底，是未見之事的確據”（《來》11:1）。信心是一種確據。我們信神的確據就是：聖經都是神的啟示，耶穌從死里復活的歷史事實，以及千百萬基督徒的生命見證。有了這種確據，我們就可以產生信心飛躍，相信那“看不見”的神。

　　理性與靈性
　　人不僅有感性、理性，更有靈性。人是有靈的活物。神是個靈，我們要用心靈和誠實去拜祂。神是要用靈性去悟的。很可惜，人們常常不是用靈性提升理性，反而用理性壓抑靈性。有時，有人的心靈已悟到聖靈的啟示，要相信耶穌，但理性馬上潑泠水：“別頭腦發熱！想清楚了再說！”基督教信仰並不排斥理性，是包含理性、超越理性的。有人堅持說，要弄清楚了才信，看見了才信。殊不知，在信仰問題上，邏輯恰恰相反：信了才能明白，信了才能看見！因為，“屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透”（《林前》2:14）。“……除了神的靈，也沒有人知道神的事”（《林前》2:11)。不信耶穌時，我們都是屬血氣的。“你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督。既然信他，就受了所應許的聖靈為印記”（《弗》1:13）。每個相信耶穌的人都因得到聖靈進住，成為屬靈的人。許多基督徒都見證說，信耶穌後，過去很多無法弄清楚的問題都煙消雲散了。一位理論物理博士走過了超越理性的信仰路程後，他在一本書裡談到一個生動的例子。外太空有一種奇特的現象。人們在太空船里回頭望，可以看到耀眼的太陽；如果轉頭向前看，不是片燦爛陽光，而是異常的黑暗。因為外太空沒有粒子，不能將陽光折射或漫射到人們眼裡。但是，如果你相信外太空的黑暗裡充滿了陽光，馬上就能看見：只需把手伸出船舷，手就閃閃發光。如果你什麼也不做，非看見才相信黑暗中有光，那就永遠看不見。（注二）□
　　作者來自北京，現在美國北加州修讀神學。
　　本文摘自《遊子吟》修訂版（2000年4月）第五章〈現代科學與基督教信仰〉
　　注一：何天擇着《人從哪裡來－－進化論與創造論初探》，宇宙光出版社，1992，Page 9-10。
　　注二：李清義着《飄浮的蘋果》，宇宙光出版社，1995，Page 98-100。

(轉載自海外校園雜誌第41期33-35頁)