回家：與一個神父的心靈對話 （12）

范學德 2006。6。20

這是一個我們再勝國忠經常遇到的矛盾，一方面，我們因為渴求無限的愛和給與而心力衰竭；另一方面，我們又因為回應他人對愛的渴求而筋疲力盡，直到發覺自己的好心已經被他人所利用，自己因付出而被操縱。

怎麼辦？

盧雲的建議很簡單：學習為自己的愛設下界線。

你“必須向你自己宣告你就是你，因此你能夠在自己的界線之內滿足自己的需要，並且在你愛的人面前把它們保留住。真正成熟的愛是需要人先擁有自己，並且在持守自我的情況下彼此施與”。 （《心靈愛語》第36頁）

心靈經常呼叫，為什麼我付出了愛卻沒有得到回報？盧雲也這麼痛苦過。但後來他發現，“每一次你發覺自己希望從所付出的得着回饋，或者因為沒有得到什麼而感到失望時，那麼你應該知道自己還沒有完全被接納。只有當你明白自己正無條件地被神愛着——亦即是完全被接納，你才可能無私地施子。不求回報的付出，正是信任那無條件地愛你的一位會供給你一切的需要。這也是相信你不用保護自己的安全，卻可以完全將自己豁出去服事其他人。

信心就是相信你無條件付出，也無條件地接受；不過，你所接受的無須是從你向其付出的人那裡得來。由你傾注自己的人身上獲得完全的接納，這個期望是危險的。你會很快就感到自己有某些部分給其他人帶走了。如果你無法擁有自己，是沒可能對其他人付出自己：而倘若你真的要擁有自己，就惟有當你在無條件的愛之中已經完全被接納才有可能。”（《心靈愛語》第110頁）

* * *

范學德：

盧雲，我喜歡你的坦率。就是這麼一回事，我不可能愛一切人，即便是愛一個人，我也不可能付出完全的無私的愛。

我不可能給與別人我所沒有的東西。

完全的無私之愛這僅僅屬於上帝。

也許，正是那個古老的誘惑：以為自己可以變得像上帝，使我不願意承認我不可能無私地並且無限地愛每一個人。一個人如果把自己有限且不純潔的愛估計得過高，這就只能掉進那個古老的陷阱。

我需要接受一個事實：人是有限的。這就是說，我的愛是有限的，正如我在其他方面一樣，我的確是一個有限的人。並且，這個有限的人又被罪所污染。因此，我的愛時常夾雜着私心，即使在我以為自己是在付出最純潔的愛的時候，在我的內心深處，都可能隱藏着某些我不知道的其他動機。

其實，當我緊緊地注視着我所付出的愛，並為這愛的純真性而辯解的時候，這愛就已經不純真了，它成了“我”的愛。

愛中失去了我。

愛中只有你。一個大寫的你，那就是上帝，愛就是要把上帝賜給自己的愛流露出去；另一個是複數的你，那就是他人，愛就是想到對他人的益處好處。

從我的本性來說，我天然地愛那些在我看來是可愛的人，與我情投意合的人，並且，我渴望他們能夠回報我付出的愛。當我陷入這種渴望裡面的時候，我就失去了我自己。我把我的一切都系在他人的回報上了，若沒有回報，我就慌慌不可終日，或者陷入期待，抱怨和失望之中。

渴望回報的愛，將愛變成了買賣公平的交易。

一個人只有在擁有自己的前提才能無私地給予，無私地愛。

擁有自己，就是回到生命的本源，知道我是被上帝所創造的，知道他愛我，接納我，他對我的愛永不改變。

不失去自己，就是堅信世界上沒有任何人和事能事我與耶穌的愛隔絕，耶穌愛我，這就已經足夠。有了這個立足點，就可以自由地去愛，自由地給予，同時也自由地限制自己，拒絕給予自己無法給予的一切，並使自己所給予的一切都是來自耶穌基督的純潔的愛。