天地之初
　　
文/呂沛淵

　　世界的受造
　　任何研究科學的人，都知道科學的四大要素：“時間、空間、物質、因果”。奇妙的是，《創世記》一章一節正將此四要素包含在內：“起初（時間），神創造（因果）天（空間）地（物質）。”
　　聖經所啟示的神，是自有永有者。萬物是因他的旨意而被創造的，所以，聖經《創世記》卷首，莊嚴宣告“起初神創造天地”，和其中的萬物。
　　自十九世紀以來，根據“理性主義”發展的現代科學理論假說，高舉“人本主義”的大旗，否認神跡的可能，質疑聖經《創世記》的記載。過去百多年來，也有些基督徒科學家面對世俗科學的衝擊，重新解釋聖經，作出妥協。
　　但是，我們必須謹記：不應遷就科學的假說或理論，而強解經文，使之符合現代人的胃口。因為科學理論並非絕對真理，科學觀察方法有其局限，我們不當以流行的“科學”，來主宰對聖經的解釋。

　　科學與聖經
　　科學是研究“自然啟示”（即神在自然界賜下的啟示），聖經是“超自然啟示”（神直接用言語和行動的啟示，超乎自然界的範圍）。人必須根據“超自然啟示”，才能對“自然啟示”有真確的認識。
　　在人類犯罪墮落之後，人的理性受到罪的影響，更需“聖經”的指引，才能明白“科學”的目的與意義。人本主義的世俗科學，以“唯物論”與“自然主義”掛帥，將“自然律”絕對化，否定神跡的可能，成為了“科學主義”。所以，我們必須小心區分何為科學所發現的“事實”，何為科學家的“解釋”。千萬不可本末倒置，以科學理論來解釋聖經。
　　聖經的作者，即造物主，是一位偉大的神。“超自然啟示”與“自然啟示”，都是從他而來的，不會有任何衝突。科學所發現的“事實”，是不容忽視的“自然啟示”，但聖經更是神的話，絕不會有任何錯誤。只是我們對聖經的解釋，可能會有錯誤。我們要區分“聖經所說的”，與我們對聖經的“解釋”。
　　畢竟，天地被造之時，你我並不在場。只有在創造主的直接啟示（即聖經）引領之下，我們才能正確解釋科學研究所得的間接證據。我們應當謙卑，聆聽神向約伯所說的話：“我立大地根基的時候，你在哪裡呢？你若有聰明，只管說吧！你若曉得就說，是誰定地的尺度？是誰把準繩拉在其上？那時晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。”（《伯》38:4-7）

　　問天地之初
　　論到“起初”，當前討論的核心集中於三個問題：“《創世記》中的一日是否是廿四小時”，“地球被造的時間距今有多久”，“創造是否包括了進化過程在內”。就此根據聖經，對三問題提出回應，供讀者參考：
　　一．創造的“一日”是否是廿四小時？
　　《創世記》第一至二章記載，“神六日創造，第七日安息”。關於這六“日”的時距與次序，基本上有三種主要看法：
　　“正常日論”（The Normal Day View）。視每“日”為一般正常日，廿四小時，而且六日是按次序排列。
　　“時代日論”（The Day-Age View）。視每“日”為一段時距，可以是長久的時代，而且六日是按次序排列。
　　“架構日論”（The Framework View）。視“六日”為文體架構，以範疇來分類描述，“一日”並非廿四小時，而且六日並不一定按次序排列。
　　上述三種看法是對《創世記》第一至二章的不同解釋，這是解經的問題。我們必須根據聖經(不是根據科學理論)，來評估這些論點。
　　1、文體架構
　　“架構日論”者的主要根據是文體架構：第一日（日月光）對應第四日（日月星），第二日（天空與水）對第五日（天空飛鳥與水中活物），第三日（陸地）對第六日（陸上動物與人）。前三日解決“混沌（沒有形式）”，後三日的範疇，解決“空虛（沒有內容）”。然而，文體架構並未否定“正常日”的可能。《創世記》使用的敘述文體，並不排除其歷史性真實。同樣的理由，“時代日論”也不能肯定“日”絕非廿四小時。
　　2、科學考量
　　有些人從陽光雨水的考量，認為“六日”不是廿四小時，且“六日”並且不按時間次序排列。其理由是：植物在第三日存在，24小時的雨水澆灌也不足以叫植物生長。且第四日才有太陽，第三日不能行光合作用，植物不能長大。
　　其實，光在第一日就有了，水也早就有了。生物被造之時的大小與成長的速度，是由神命定，神跡並不受自然律的限制。舉例來說，神造的植物動物，一出現就已是成熟的個體，並賜予足夠養料，而後有源源不絕的供應（陽光雨水）。
　　綜合上述，堅持創世的“日”絕非廿四小時的看法，並不穩當；並且堅持“六日”不是按時間次序，亦嫌主觀。
　　3、“日”的字義研究
　　《創世記》第一章的“日（day，原文yom）”，此字在舊約出現約二千二百二十五次，基本字義是“正常日”。雖然也有少數用法可按照上下文解釋成“一段時間”，但是絕大多數都是指“平常日”。尤其當與“序數”連在一起使用時，都是指“正常日”。“有晚上，有早晨”，此句在《創世記》第一章重複出現，也指向“正常日”。
　　“十誡”的第四誡命（《出》20:8-11）：我們要“六天工作，一天安息”的原因，是要效法神“六日創造，第七日安息”，此關連性也極可能表明，創造的“日”與我們的平常“日”，是同樣的。
　　此外，“第四誡命”敘述“六日之內”的，“日（days，原文yamim）”，舊約里共出現八百五十八次，都是“正常日”，從未用來指長久年代。
　　綜合上述，從聖經有關“日”的字義用法來看，“正常日論”是有其充分的證據。
　　4、“時間”概念
　　“日”到底是不是廿四小時？這並非容易回答的問題。“年”與“日”都是度量“時間”的單位，並非“時間”本身。對於受造的我們而言，我們活在“時間”里，可以度量計算時間，但是我們必須謙卑承認，“時間”是奧秘，科學與哲學都不能提供終極答案。
　　聖經啟示我們：神是昔在，今在，以後永在的全能者，他是初，他是終（《啟》1:4，8，17-18）；他看一日如千年，千年如一日（《詩》90:4；《彼後》3:8）。這顯明神在時空之上，他創造時間，掌管時間，不受時間限制。他的日子，豈像人的日子？他的年歲，豈像人的年歲？（《伯》10:5）
　　對於生活在地球上的我們，“日”是指地球自轉一圈的時間，約廿四小時；“年”是指地球公轉一周的時間，約三百六十五天。如果地球自轉與公轉的速度改變，或者地球與太陽的距離有所更易，則一日就不是廿四小時，一年就不是三百六十五天。
　　舉例來說，在水星上，一日（約地球日59天），很接近它自身的一年（約地球日88天）；在金星上，一日（約地球日243天），則長於它本身的一年（約地球日225天），真是度日如年啊！
　　總之，“年”與“日”只是計算時間的相對單位，並非絕對的參考指標。所以，爭論創造之“日”是不是廿四小時，並非明智之舉。除非我們能確定地球自轉與公轉的速度從未改變，地球與太陽的距離始終不變，我們才能討論這問題。所以，“正常日論”也面對一些解釋上的困難，不應將其論點絕對化。
　　5、聖經記載“六日創造”之目的
　　聖經《創世記》“六日創造”的記載，是精簡扼要的，並非要告訴我們創造的各項細節。關於“神何時創造天地”，“花了多少時間來創造地球”，“一日是不是廿四小時”，《創世記》第一至二章的主要目的，不是要回答這些問題。因為聖經並非科學的教科書，只以現代科學理論來探討問題。
　　當然，聖經敘述創造的啟示，都是真理事實，也回答了一些基本的問題。然而，聖經並未為滿足我們的好奇心而提供所有詳盡的資料。所以，“正常日論”或“時代日論”或“範疇日論”，都皆有優點，也有其困難之處。
　　那麼，“六日創造”的啟示，目的究竟何在？為要顯明“創造”的形式是“六加一”：神六日創造，第七日安息。所以，受造界與受託管理此界的人類，生活周期也是以“六加一”為基本形式（《創》2:1-3；《出》20:8-11），因此，人要六日工作，一日安息，人的安息是效法“神的安息”，因為人是按着神的形像被造。
　　我們不要忘記聖經是“救恩之書”，是以基督耶穌為中心的救贖啟示。《創世記》記載天地來歷與人的被造，是以“救贖”為中心的啟示：曉諭人犯罪墮落以先的狀況，更彰顯救贖是新的創造。所以，我們對“創造”的認識，不能與“墮落”和“救贖”的啟示脫節。“六加一”有其“救贖聖約”的意義，我們必須透過研讀整本聖經，明白救贖歷史的漸進啟示，才能明白領會（《希伯來書》4:1-11）。

　　二、地球被造的時間距今有多久？
　　關於地球被造的時間，聖經並未提供直接的答案。愛爾蘭大主教吳歇爾（Ussher，1581-1656）根據聖經家譜，一代加一代地計算，提出“創造”之時是主前4004年說法。
　　然而，他忽略了聖經家譜的性質，即某人“生”某人，並不一定是父生子，可以是祖父生孫輩，甚至可以是某人“生”了某一譜系（即以其中最有名的人代表其族系）。
　　聖經所記載的家譜，既然是精簡的大綱，就必須從上下文來了解上代與下代的關係。所以，要準確計算時間，就不能單以家譜來計算。
　　“地球的年齡”的答案，可以從科學所發現的事實來討論，但是不能根據現代流行的科學理論或假說來定案。
　　福音派科學家對此議題，大體上分成兩派：“年輕論”與“年老論”。兩者的區別是，對於地球的年齡，年輕論是以“千或萬（Thousands）”計，年老論是以“十億或百億（Billions）”計。
　　1、“年老論”的論據
　　除了來自天文學的理論，地球年老論的根據，主要是來自地質學觀察（地層，沈積石，火山石等），與放射性年代鑑定法。年老論者宣稱：這些證據肯定地球的年齡，至少在四十或五十億年以上。
　　一般說來，“時代日論”者與“範疇日論”者，接受“地球年老論”，“正常日論”者則接受“地球年輕論”。
　　“地球年老論”者也有接受一日是廿四小時的，例如“間插論”（Gap Theory，認為《創世記》1:1與1:2之間，可有長時距的間插）。者“間斷日論”（Intermittent-Day Theory，主張日與日之間，可有長時距的間斷）。
　　明顯的，這是因為他們相信創世的“日”是廿四小時，又接受“地球年老論”所產生的折衷看法，並無聖經的確鑿證據。
　　“地球年老論”的根據，並非來自聖經，乃是現代科學研究的一種解釋。其前提假設是：萬物依循既定不變的發展過程，古今一致。既不考慮地球上曾發生劇烈變化（如挪亞洪水），也不在意未有證據證明放射性年代鑑定法在超長時距（如萬年以上），仍是可靠的。
　　因而“年輕論”者提出反論，認為地層沉積或石頭形成，並非一定要那樣長久時間。他們認為年老論者忽視了普世性的大洪水，對地質帶來的影響變化。他們更質疑“放射性年代鑑定法”的局限性與誤差度。
　　2、時間的計算
　　事實上，要正確計算地球的年齡，須有下列必要條件：
　　（1）計時器的時間單位必須有意義且具可讀性。
　　（2）計時器的靈敏度，必須符合所測時間間距所需。
　　（3）必須知道從何時開始計時，以及其計時周期。
　　（4）必須知道計時器是否歸零，或是從已存時分開始增算。
　　（5）計時器是否按固定不變的速率進行，或必須知道其不規律性為何。
　　（6）一旦計時開始，計時器不能被任何方式打擾，或中途重新計時。
　　“地球年老論”所依據的計時器，不能達至上述所有必要標準，所以，其地球的年齡，仍是推測而已。此外，前面所述的“時間概念”，也指明計時器所在的觀察位置，以及測量者的解讀，都不是絕對的。
　　3、起點的成熟
　　根據《創世記》第一至二章的記載，亞當與夏娃被造之時，一開始就是“成人”，不是剛出生的嬰兒。同理，神所造的大樹，很可能不是小樹苗，已有多層年輪；剛造好的石頭與地層，已含有多層物質沉積；放射性同位素在起點時，可能已經成某種比例。
　　科學理論本身也不能不承認“起始點”的奧秘。以“大爆炸（Big Bang）”理論為例，接受此說的天文學家，都承認目前無法研究到“大爆炸”起始之前，因人類所知的時間與空間是從那時開始的。在大爆炸起始點的基本粒子，是先存在的。這些基本粒子看來已經上了年紀。換言之，在起始點的物質，看起來比“起始點”還“老”。“地球年老論”並未考慮“起始點的成熟”，以致很可能把地球看得“老過其實”。
　　4、無法下定論
　　綜合上述，“地球年老論”就科學而言，仍有許多疑點需澄清（至於“地球年輕論”也有證據支持）。因此，關於地球的年齡，筆者認為無法遽下定論。

　　三、創造是否包含進化過程在內？
　　關於“進化（Evolution）”，首先要澄清此詞與相關用詞的語意與觀念。“進化”是指“進步的變化，演變”。簡單來說，“微進化（Micro-Evolution）”，是“微小幅度的變化，在同類生物中衍生新品種”；“廣進化（Macro-Evolution）”，則是“廣大幅度的變化，演變出前所未有的異類生物”。“微進化”，如培育出新動植物品種，是我們經常觀察到的事實；“廣進化”，如“達爾文進化論”宣稱人與猿猴來自同一祖先，則是沒有直接證據的假說。
　　1、達爾文“廣進化論”已式微
　　眾所周知，達爾文式的廣進化論（所有生物都是從一單細胞演化發展出來的假設），一直缺乏直接確切的證據，矛盾漏洞層出不窮。就真實科學的角度而言，充其量只是一式微的假說。為何一般世俗科學家仍執迷不悟，視為金科玉律緊抓不放呢？很明顯的，因為對于堅信“無神論”或“唯物論──自然主義”者而言，“廣進化論”是所剩下的唯一的選擇，是不能棄守的信仰。
　　2、“神導進化論”的迷思
　　有些“有神論”者，在世俗科學的影響下，接受“廣進化論”，認為神可以使用“廣進化”的過程方式來創造萬物，因而提出所謂“神導進化論”。這種折衷妥協，既非真科學，也曲解聖經。《創世記》2:7清楚說明：亞當的被造，是神吹氣的直接創造行動，亞當因而成為有靈的活人。
　　神並未使用先存在的類人動物，將之演化升格為人（如神導進化論者所假設的），他乃是使用地上的塵土，賦之於生命。亞當是神直接的創造，是按照神自己的形像造的。夏娃也是神的直接創造，是從亞當的肋骨而出（《創》2:21-23），並非從動物演化而來。
　　3、“各從其類”的創造
　　《創世記》一章重複宣告“神造萬物，各從其類”，無論是青草、樹木、水生物、雀鳥、野獸等等，每提及一類生物都說一次“神造它們各從其類”（11-12，21，24-25）。為何不厭其煩地重複“各從其類”呢？明顯的，神要我們確知，每一類生物都是神的直接創造。雖然我們無法直接將《創世記》的“類”，仔細規劃為現代生物學的分類法中的“科、屬或種”，但是至少“神造萬物，直接各從其類”的聖經啟示，否定了“廣進化”的假說。
　　4、聖經否定“神導進化論”
　　神導進化論者，面對《創世記》一至二章的清楚啟示，無法自圓其說，就鋌而走險，接受自由派的解釋，說《創世記》一至三章是詩體結構或寓言故事，不是歷史事實。他們不能解釋：為何神要用寓言故事，而不直接以歷史事實來啟示？他們更忽略了：即使是詩體的文學結構，也可用來敘述歷史事實。主耶穌引證《創世記》一至二章，肯定亞當夏娃是歷史事實（《太》19:4-6；《可》10:5-9）；福音書的家譜與保羅書信，都見證亞當夏娃被造的歷史事實（《路》3:38；《羅》5:12-21；《林前》11:8，12；15:22，45；《提前》2:13，14）。
　　整本聖經都啟示我們：神造萬物的方法是“使無變為有”（《羅》4:17）；他“說有就有，命立就立”，他一吩咐，就都作成（《詩》33:9：148:5）。《希伯來書》11:3：“諸世界是借着‘神的話’造成的；這樣，所看見的，並不是從‘顯然之物’造出來的。”
　　這清楚指明：我們所看到的任一類生物，都不是從已經存在的另類生物造出來的。“創造”絕不包含進化過程在內，所以“神導進化論”肯定是錯謬的。

　　結論：從“絕望”到“仰望”
　　雖然人類不斷探索“起初”問題，但是科學研究發現越多，問題就越多，困惑也越深。難怪愛因斯坦窮其一生進行科學研究，結論是“主是奇妙難測Subtle is the Lord”(此為其傳記之書名)。
　　這正見證了聖經所說：“神造萬物，各按其時成為美好，然而，神從始至終的作為，人不能參透”（《傳》3:11）。人的理智有其局限，科學觀察有其不準度。我們必須承認“創造”是神的奧秘作為，是人不能參透的。
　　不但如此，“神將‘永遠’安置在人心裡”（《傳》3:11）。因此，人心企盼永恆，想要追本溯源：“這世界怎麼來的？我又是怎麼來的？我為何存在於此？又要往何處去？”。這是我們內心的終極關切，更是心靈深處的悸動。“Who Put Me Here？”。這是十七世紀法國科學家帕斯卡的名問，也是科學家不能逃避的問題。
　　真實科學的研究與發現，叫人沒有藉口說不知造物主的存在。“神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借着所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉”（《羅》1:19-20）。“創造宇宙和其中萬物的神……將生命、氣息、萬物，賜給萬人，要叫他們尋求神.……我們生活、動作、存留都在乎他”（《徒》17:24-28）。
　　我們若不逃避“起初”的奧秘所引起的終極關切，則結果必是從“對己絕望”轉到“向主仰望”。人的盡頭，就是神的起頭。讓我們與大衛一同，向主獻上感恩頌讚：“我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：‘人算甚麼，你竟顧念他；世人算甚麼，你竟眷顧他……主耶和華啊我們的主啊，你的名在全地何其美！’”（《詩》8:3-9）。□
作者現於美國北加州基督之家第五家牧會，並在海外神學院授課。

轉載自《海外校園》第59期35頁。