》陳 終 道
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》「律法本是借着摩西傳的，恩典和真理，都是由耶穌基督來的。」(約一17)
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》本節經文把神賜律法與恩典的兩大步驟之先後說得很清楚。摩西所領受的時代使命是將那要引人到基督跟前的律法，向那些被選作世人樣版的以色列人宣告；而恩典和真理則由主耶穌親自顯明。這「律法」和「恩典」不是兩個相反的道理，而是神所啟示的兩大步驟。
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疑一：這是不是說“舊約”時代的人是沒有恩典的，他們僅憑守律法而得救？更進一步，所謂的真理是難道是兩千多年前才有的？此真理應做狹義解還是等同於絕對真理？

疑二：“顯明”與“來”一樣嗎？

疑三：當陳君說“人”時，他是在說“人類”。而恩典在此按照基督徒的理論，是普世的，也是個人化的。從個人化的角度講，如果律法在前，恩典在後，你那個戴維他受的是什麼？亞伯拉罕他受的是什麼？有時候將個人等同於人類，又有時候將人類歸於個人，是基督徒混水摸魚的一貫手法。

何白對上面經文的解釋是，該經文根本沒有想要說明律法必在先，恩典和真理必在後，只是強調它們是兩個不同層面的事。既然你們信“三位一體”，耶穌不就是從來就有的嗎？恩典和真理由他而來，不跟由上帝而來是一回事？早就在那裡了嘛。

》一、律法與恩典的混淆
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》對律法和恩典的真理最嚴重的錯誤，不是極端的律法主義，或極端的無律法主義；而是前半恩典後半律法的「加拉太主義」。極端律法主義，主張人要靠行律法(靠好行為)才可以得救，這是所有世俗宗教共同的觀念。這種觀念卻跟福音的原理相衝突，因為聖經明明告訴我們：「你們得救是本乎恩，也因着信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。」(弗二8/9)
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》無律法主義認為人既然憑恩得救，就可以隨意放縱情慾了，他們把神的恩當作放縱情慾的機會，完全誤會靠恩典得救的真理。這是那些只有救恩的知識而沒有蒙恩的經歷的人所犯的錯誤。使徒時，代沒生命的假師傅常落在這種錯誤里。
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》但在這方面最難分辨的錯誤，卻是以為未得救先是憑恩典；得救以後是靠行律法。這也就是加拉太教會所犯的錯誤。加拉太人相信因信稱義，他們已經知道得救是憑恩典；但在他們得救以後，受了猶太律法主義的影響，要靠行律法成全，要靠行為保持「得救」.這樣的得救雖然是憑恩典，卻是只在得救的那一下子是憑恩典，此後就要靠守律
法維持「得救」了。其實這就是最嚴重的錯誤。
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》最像「》對」的錯，就是最可怕的錯；最像「真」的假，就是最高度的假。
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疑四：陳君有何聖經根據說“加拉太主義”是最嚴重的錯誤？嚴重不嚴重或者最嚴重最最嚴重，是由誰定的？在以上三種主義中非要挑出個最嚴重的錯誤，無異於說殺人與姦淫哪個更有罪，聖經是這樣教導的嗎？