“並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。”

　　羅馬書8章38-39節

　　 “因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌里的。”

　　在前次的講道中，我談到我們正在攀登羅馬書第八章里所說神恩典的那座山。在本篇的證道里，我們已到達那座宏偉的恩典山的巔峰頂。聖經，這本全世界最偉大的書，羅馬書可以說是新約聖經中最偉大的一卷書。毫無疑問，第8章是整卷羅馬書中最偉大的篇章，而第38至39節的內容卻是聖經中最重要和偉大的經節。

　　“耶和華的使者從荊棘里火焰中向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒着，卻沒有燒毀。摩西說：我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？耶和華神見他過去要看，就從荊棘里呼叫說：摩西！摩西！他說：我在這裡。神說：不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。”(出埃及記3章2-3節)。當我們讀到羅馬書8章38至39節這段神聖且著名的經文時，就好像回到昔日，神吩咐摩西要脫掉鞋子，因他站在聖地上的情景一樣。這兩節的內容是羅馬書第八章的精髓所在。

　　這段經文，字字珠璣，但我特別提醒大家注意“因為我深信”,這短句表達出保羅的個人信念，將他的內心思想完全顯露出來。有時，與人分享福音是需要冷靜的思維、連貫，合乎邏輯，系統的護教便足夠了。生命中有些時候需要的是邏輯論證......而其他時候需要的則是個人見證。這兩者都是絕對必要的。當面對相對主義的衝擊時，我們必須提出“需要判決的證據。”特別是在這困惑的世代里，當沒有人知道真理是什麼時，我們需要護教者能夠分享“在他們裡頭那盼望的原由”。

　　但有些時候，單靠論證是不夠的。有時我們必須拋開爭論，只是從我們心中分享耶穌是誰以及祂為我們所成就的一切，祂怎樣改變我們的生命。在那些場合里，是不適宜引用聖經或僅僅給出五個理由說明耶穌基督確實是神的兒子。有時我們必須有力地與人分享為什麼我們全然地相信這位救主耶穌基督。

　　有些時候有人會對我們說：“我聽過你所說的一切。現在告訴我，耶穌基督對你個人有什麼意義。”這樣，爭論就結束，是開始見證分享的最佳時刻。

　　見證分享的時刻

　　正如我所說，論證和見證，兩者都是必要的，有智慧的基督徒會知道當中的差異。有時候我們要爭辯，有時候我們要作見證，有時候我們要兩者兼併。在羅馬書第8章中，保羅做到論證和見證兩者並提。他主要提出他的爭辯。事實上，本章幾乎完全是論證，直到最後38和39這兩節經文。保羅就像一位出色的演說家，他滔滔雄辯，從邏輯上說明了他的觀點，提出了自己的個人見證。“保羅，你真的相信你所說的嗎？我們聽到你的話。現在讓我們知道你的內心世界。”

　　所以當保羅到達恩典山的頂峰時，他敞開了心扉，說：“因為我深信”。這幾個字意味着“他是完全和絕對地深信，乃是建基於不可否認的證據上。”在希臘語中，他這句話是使用現在進行式的句法。這意味着“過去我深信了，我現在已完全深信了。”“我曾經相信這事，我今天仍然相信這事。”沒有任何改變。“我一直堅信，我今天仍然相信。”當保羅說他被說服時，他是表現出將自己的生命押注在某些不變的現實上。

　　“我昨天確信這事。”
　　“我今天完全相信這事。”
　　“靠着神的恩典，明天我會更加確信這事。”

　　如果我要為羅馬書第8章選擇一個主題的話，我選的是“基督徒的確據”。我相信保羅寫第8章的內容是為了讓信徒們明白救恩的確據。換句話說，本章的目的是向我們保證，我們確實是神的兒女，並且我們與神的關係是永遠安全牢靠的，我們不會失去神所賜的救恩。

　　在羅馬書第5至第8章的講道里，我不斷地闡明神拯救世人，並且永遠拯救。神不會半途而廢。祂必拯救到底。神稱那些為義的人，他們永遠被神稱義。當我們接近羅馬書第8章的末尾時，在我看來，保羅只是將關於永遠救贖的教義論點，一個又一個的堆迭起來。

　　我最終還是要引用羅馬書，不再退讓

　　事實上，如果有人對我說：“雷牧師，你為什麼深信永遠得救呢？”我會說，我相信這是整本聖經的教導。但如果別人不讓我引用舊約聖經，我就引用福音書。如果他們不讓我引用福音書，我就引用使徒行傳。如果他們不讓我引用使徒行傳，我就引用一般書信(普通書信)。如果他們不讓我引用一般書信，我就引用以弗所書和腓立比書。如果他們不讓我引用以弗所書和腓立比書，我就引用羅馬書。如果他們不讓我引用聖經的65卷書信，我最終還是要引用羅馬書，不再退讓。我必引用羅馬書，因為羅馬書第8章的教導，無疑問地闡明神所拯救的人，祂必拯救到底。

　　我認為，這就是保羅在最後幾節經文中所說的意義。我們可以完全相信，凡信靠主耶穌的人死後到天國的確據。我們可以像保羅一樣深信，是因為凡信主的人不只是罪得赦免，不只是名字被記錄在天上，不只是被神稱義，不只是有基督在天上代求，不只是已經得勝有餘了，還因為以上這一切得着永恆的確據。

　　保羅就像一位優秀的傳道人一樣，在詳盡地陳述自己的論點之後，在信息的最後，分享了自己的個人見證。這就是第38節前五個字的意義：“因為我深信”。爭論結束了，他就分享見證。

　　驟眼看起來，這兩節經文的內容可能看似很複雜。但保羅實際上只說明了一個事實：“我深信沒有什麼能將我們與神的愛隔絕。”其餘的字句只是特別顯出保羅所說的真理。

　　“隔絕”一詞意味着暴力撕裂，完全分隔。保羅說，任何可能發生在我們身上的事都不能最終徹底地將我們與神的愛隔絕。我們需要注意一個限定詞 - “都不能叫我們與神的愛隔絕。”第38節的“我們”是指誰人？“我們”指的是那些“在主基督耶穌里”的人。這應許只適用於信徒。它不是泛指世上每個人。只有那些借着認識耶穌基督而得救的人，才能宣稱這應許。凡在主基督耶穌里的人，他們永遠不會與神的愛隔絕。

凡在主基督耶穌里的人，他們永遠不會與神的愛隔絕。

　　對於那些認識耶穌基督的人來說，無論什麼，都不能使我們與神的愛隔絕。這是羅馬書8章38-39節的教導。但接下來的問題是，“保羅，你確定嗎？你說得很自信。你怎能這麼武斷？我們有可能在某種程度上，某種境況下會與神的愛隔絕嗎？”問得好。為了回答這問題，保羅提出了十樣可能使我們與神的愛隔絕的事情。這十樣事情中分為四組，每組兩項，另有兩項是獨立的。總之，這十樣事情是涵蓋了宇宙中的一切。保羅所述的，包括了一切可以想象的存在領域。

　　一、無論是死，是生

　　死亡，是保羅提出的第一項。這是有道理的，因為死亡確實是將我們隔絕的始作俑者。死，將我們與親人、朋友和家人隔絕。死亡使我們隔絕了今生所擁有、認識的一切。我們的事業、愛好和家庭生活，將因死亡而告終。死亡使得一切都戛然而止。

死亡引發了生命中最大的恐懼。我們死後會發生什麼？我們會去哪裡？

　　更重要的是，死亡引發了生命中最大的恐懼。我們死後會發生什麼？我們會去哪裡？我們是“去”了什麼地方，還是人死如燈滅，所有的分子都消失不見了嗎？ 希伯來書2書15節：“並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。”我在每次葬禮上都看到了這點——對死亡的恐懼。我去醫院時，看到了對死亡的恐懼，當有人問：“醫生說了什麼？” 我也聽出這句問話里的隱憂。死亡為人生狠狠定下了終局。難怪我們害怕死亡。著名的英國哲學家弗朗西斯.培根(Francis Bacon) 說：“人害怕死亡，就像小孩害怕黑暗一樣。”

“耶穌對她說：復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活。凡活着信我的人必永遠不死。你信這話嗎？”(約翰福音11章25節)

　　除非信靠耶穌基督，不然的話，面對死亡的恐懼，誰都沒有盼望。沒有主耶穌的同在，我們將獨自面對死亡和恐懼。但對於信耶穌的人來說，死亡則毫不足懼。“耶穌對她說：復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活。凡活着信我的人必永遠不死。你信這話嗎？”(約翰福音11章25節)這句話是那位已從死里復活的主耶穌說的。主所說的“必永遠不死”，意思是：認識耶穌基督的人，在去世的那一刻，將從今生走進永恆——天國，在那裡我們將永遠與主耶穌在一起。是真的死了嗎？當然，但如果我們認識耶穌，卻將活着。不是以夢或是幻想活着，而是以一個真實的人活着。我們將永遠與主同在。在基督耶穌里，死亡無法將我們與神的愛隔絕。

如果我們認識耶穌，卻將活着。不是以夢或是幻像活着，而是以一個真實的人活着。

　　但生活呢？生活中的許多事情將我們隔絕。戰爭將家庭分散。人的階層因貧困而分開。疾病使我們與親人分離。年老和地域因素將我們與家人和朋友分開。有時我們因犯罪，做出愚蠢的事情，使得我們與周圍的人分開。我們交朋友，然後我們彼此分開了。我們搬到了一個新的社區，舊的關係被遺忘了。雖然我們說，“讓我們保持聯繫”，卻沒這麼做。如此多的生活經歷使我們彼此分離。隨着生活環境的起伏，它能將我們與神的關係疏離嗎？

　　著名牧師兼作家博愛思 (Dr. James Montgomery Boice) 在他的一篇證道中，引述了一位頻臨死亡邊緣的艾滋病人的來信。在信里他提到雖然在基督教家庭中長大，但他所過的是同性戀生活，讓他失去了一切，包括他的家庭、職業、健康，以及最終失去他的生命。因着這些可怕痛苦的經歷，他找到並認識了主耶穌。雖然他餘下的日子不多，但他的生命被神徹底改變了。他唯一的目標是利用剩下的時間更深地認識神。

　　多麼奇妙的見證。 甚至艾滋病及其所有的苦難都不能使我們遠離神的愛。就算是承受着人生中最糟糕的經歷，神的慈愛也遠遠超過這些。貧窮、疾病、仇恨、被拒絕、計劃失敗、夢想破滅、破碎的心、年老、疾病的摧殘、經濟衰落，所有極惡劣的環境，都不能讓我們在主基督耶穌里，與神的愛隔絕。

　　二、無論是天使、是掌權的

　　“天使”指的是晝夜敬拜神的好天使。“掌權的”指的是墮落的天使，就是天使長路西佛從天上墜落時，跟隨牠的那些邪靈。牠們被通稱為魔鬼。

　　但是我們馬上會問：“好天使怎麼可能叫我們與神的愛隔絕呢？他們怎麼會做這種事呢？”答案是：他們不會這麼做。保羅用的是誇張的說法，把最小的可能性也包括進來。他的意思是這樣：“縱使天使想我們與神的愛隔絕，而他們能夠做到嗎？”不能。即使是神的使者也不能干涉神的愛。即使是最有能力的受造物，神的愛都能勝過。

　　魔鬼和天使不一樣。牠們的存在為要騷擾神的子民。牠們所有的目的都是邪惡、又具有毀滅性的。牠們是惡意的存在物，專門利用人類的弱點，來引誘人類犯罪。牠們住在人的魂里，誘導他們不斷地自我毀滅。有一點我們要很清楚，就是魔鬼的確存在，並且牠們的勢力強大。牠們擺開陣式好像一支窮凶極惡的軍隊，要攻擊神的子民。牠們使我們沮喪、分裂我們、攻擊我們、煽惑我們、激怒我們、並且用各種方式壓制我們。親愛的朋友，魔鬼是真實存在的。否認牠們的存在是很愚蠢的。撒但就存在於地球上…跟隨牠的那群魔鬼也是如此。

親愛的朋友，魔鬼是真實存在的。否認牠們的存在是很愚蠢的。

　　然而魔鬼能夠叫我們與神的愛隔絕嗎？不能，但是牠們能夠讓我們覺得，神好像不愛我們了。牠們能夠迷惑我們，讓我們以為自己被棄絕了。不過這些攻擊是發生在我們的心思意念裡面的。而這就是牠們全部的招數了。歌羅西書第二章14-15節：“又塗抹了在律例上所寫攻擊我們，有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗着十字架夸勝。”這段經文告訴我們，基督死的時候，祂打敗了撒但和牠所有的邪惡黨羽。祂將牠們“擄來”、廢除了魔鬼的權勢、公開示眾。當祂死在十字架上，並且從死里復活，基督就勝過了牠們。

　　撒但是個說謊者！撒但已經被打敗了！牠是個失敗者！而眾魔鬼們都是失敗者！耶穌在兩千年前已經打贏了這場仗。

　　戰役已經結束。魔鬼可以傷害神的子民嗎？可以。牠們可以擾亂神的子民嗎？可以。牠們可以迷惑和誤導神的子民嗎？可以。然而這就是牠們全部的招數了。牠們卑鄙無恥的活動是受到限制的。牠們並不是全能的。

　　天使或魔鬼能夠叫我們與神的愛隔絕嗎？天使不會這麼做，而魔鬼無法這麼做。

　　三、無論是現在的事、是將來的事

　　現在我們要進入時間的領域，就是從過去、現在、未來所發生的一連串事件來看。在這時間的領域裡面，究竟有沒有任何東西、任何有記錄的事件、任何目前發生的事、任何未來的可能性，能夠或可能使我們與神的愛隔絕？答案還是一樣：不能。“時間沒有能力與信徒為敵。”

　　保羅並沒有把過去的罪包含在內，因為對於信徒來說，在我們信靠基督的那一刻開始，過去的罪就已經被塗抹了，神將我們過去的罪都一筆勾銷了。因此，過去的罪不能使我們與神的愛隔絕。但是現在呢？或許此刻有某件事正在影響着我們與神的關係，但它不能使我們與神的愛隔絕。因為耶穌基督的權能超過了一切，包括我們所處的境況。

　　然後，保羅提到未來的事。在我們眼界外的天邊是否已浮現危險？有沒有什麼可怕的事件、意想不到的緊急事故、未預料到的大災難、未知的失敗，這些事能否切斷我們和神之間愛的連結？答案還是一樣：不能。

　　信徒有時候會遭遇可怕的事，其中有一些是我們個人必須負起責任的。但是這些事都不能使我們與神的愛隔絕。

　　離婚？不能使我們與神的愛隔絕。
　　破產？不能使我們與神的愛隔絕。
　　染上毒癮？不能使我們與神的愛隔絕。

　　我們現在經歷的事，不管有多可怕，都不能使我們與神的愛隔絕。或許我們因為自己的過失或罪而大大受苦，但是這些事也不能使我們與神永恆的愛隔絕。

我們現在經歷的事，不管有多可怕，都不能使我們與神的愛隔絕。

　　那麼，將來人死後，又如何呢？在來生，耶穌也會保護我們嗎？還是這應許將隨着我們肉體的死亡而失去呢？在世上時，神保護我們。但是來世呢？在腓立比書第1章23節，保羅回答了這個問題；他說：“我情願離世與基督同在。”當我們死的那一刻，我們便與耶穌基督同在了。無論祂在哪裡，無論在任何的屬靈光景下，無論外在的環境如何，我們若是“與基督同在”就安全了。沒有什麼比這更安全的！

　　四、是有能的（或作：是靈界的勢力）

　　保羅在這裡用的希臘字是dunamis（能力）的某種形式，在新約聖經里，它通常指的是各種靈界的勢力。我們可能會想到魔法、巫毒教、邪術、占星術、巫術、法師、新世紀的神秘主義、靈魂轉世的異事、以及宣稱看到光環、放符咒、解讀塔羅牌、算命、招魂等等。Dunamis這個字涵蓋了與所謂（和真正的）靈界勢力沾上邊的整個範疇。它涉及邪靈影響的全部範圍。

　　重點是：不管撒但想出什麼花招、不管牠的嘍囉們能編造出什麼東西、不管是哪些所謂的靈界勢力可能會擺陣對付我們，它們當中沒有一樣能夠讓我們與神的愛隔絕。沒有人能夠放符咒奪走我們的救恩。沒有人能夠或誦經或念咒或解讀紙牌而摧毀我們和耶穌的關係。沒有人能夠召來死人的靈魂，設法摧毀我們對基督的信仰。這些都不能讓我們與神的愛隔絕。因為主耶穌比宇宙間一切靈界的勢力更大。

　　撒但所做的任何一件事、超自然的顯現、神奇的異事，牠能不擇手段地摧毀我們的信心嗎？不能。有任何的勢力能這樣做嗎？不能。我們將遭遇的任何能夠這樣做的權勢嗎？不能。

　　五、無論是高處的、是低處的

　　在最後的這一組裡面，保羅提到空間的領域，就是：高處和低處。如果我們設法上升得夠高，我們就有可能與神分離嗎？不能。如果我們下降得夠低，我們就有可能與神斷絕關係嗎？不能。因為“神的愛無所不在”。詩篇139篇7-10節：“我往哪裡去躲避禰的靈？我往哪裡逃躲避禰的面？我若升到天上，禰在那裡。我若在陰間下榻，禰也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裡，禰的手必引導我，禰的右手也必扶持我。”上升、上升、上升，直到天堂。下降、下降、下降，直到陰間。我們上升得再高，不能叫我們與神的愛隔絕。下降得再低，也不能叫我們與神的愛隔絕。

　　這句話可能還有另外一個意思。解經家告訴我們，“高處”、“低處”這兩個詞被用在古代占星學，形容在地平線正上方有一個點叫做“最高的高處”，而在它正下方也有一個點叫做“最低的低處”。這兩個點是用來做占星術預測的。如果保羅用的詞有這一層意思，那麼他就是在告訴我們，即使是所謂的占星術的力量，也不能叫我們與神的愛隔絕。

　　六、或是別的受造之物

　　這是保羅所列出的最後一個類別。他好像已經把他所能想到的都講完了。他已經講到了所有可能的類別，但是為了怕萬一自己遺漏了什麼，他說：“或是別的受造之物。”他的意思是：“萬一有哪一個存在的領域我沒有講到，我要把它歸在這一類。”

　　有任何生物能夠讓我們與神的愛隔絕嗎？不能。
　　有任何受造物能夠讓我們與神的愛隔絕嗎？不能。
　　宇宙中有任何事物能夠讓我們與神的愛隔絕嗎？不能。

　　但是保羅在這裡用了一個希臘字“heteros”是指另一個不同種類。它的意思可能是：“這個宇宙或任何其他的宇宙—如果有，或者如果可能有另外一個宇宙的話。”我認為這樣一來就涵蓋一切了。如果有另外一個我們完全不知道的宇宙，不管它在哪裡，不管它包含了什麼，在它裡面沒有任何事物能夠叫我們與神的愛隔絕。

　　沒有任何現存的，或可能存在的事物，沒有任何可能想象到的事物，能夠叫耶穌的信徒與神永恆的愛隔絕。

　　我能夠讓自己與神的愛隔絕嗎？

　　最後一點。有時候有人會問：“可是，如果我想要把自己跟神的愛分開，會怎麼樣？如果我想要把自己從神的愛裡面抽離出來，會怎麼樣？如果我決定要把自己分離開來，會怎麼樣？如果我決定我不想繼續得救，會怎麼樣？如果我決定我不想繼續被神稱義，會怎麼樣？如果我決定不要得救、不重生、不被稱義，會怎麼樣？我能夠讓自己離開神的愛嗎？”問得好。請再看經文一遍。這邊提到：“任何受造之物。”我們是神所造的生物嗎？當然是。那麼就是我們也不能叫自己跟神的愛隔絕。

因為神所愛的人，祂就愛他們到底。神所拯救的人，祂就拯救他們到底。

　　為什麼？因為神所愛的人，祂就愛他們到底。神所拯救的人，祂就拯救他們到底。神所稱為義的人，祂就永遠稱他們為義。如果我們為了得着救恩，已經憑信心歸向耶穌基督，祂就永遠不會丟棄我們。“凡父所賜給我的人必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。”（約翰福音6章37節）。祂也不會容讓我們把自己丟棄。

　　我深信。你呢？

　　我們這段時間一直在查考羅馬書第五到第八章，現在就要結束了。保羅說：“我深信。”“我相信、我有把握、我確定這些事是真實的。全宇宙當中沒有任何事物，能夠叫神的子民與神的愛隔絕。”他的信念有什麼根據呢？不是感性的樂觀主義，或是“從此幸福快樂”主義。他的信念是根據一個明確的事實，那就是神愛我們，並且藉着祂兒子的死來證明祂的愛。經歷了主耶穌在加略山為我們的罪被釘死在十字架上，永遠沒有人能夠懷疑神偉大的愛。神的愛就在十字架上顯明出來。

　　保羅說：“我深信”。我說：“我深信。”那麼你深信嗎？保羅確信。我也確信。你確信嗎？你真的能夠說：我不再有任何懷疑，我知道神會保護我的安全直到最後一刻嗎？如果不確定的話，因為你還定睛在自己身上，而不是主耶穌和祂的十字架。只有要全然仰望主耶穌，就必得着祂。我確信，並且我為自己的深信而感到高興。你呢？