直言不諱談預定:得救或沉淪——是神的預定或是人的選擇? |
送交者: 篤信 2019年02月04日08:46:54 於 [彩虹之約] 發送悄悄話 |
羅馬書9章19-29節: 如此看來,神要憐憫誰就憐憫誰,要叫誰剛硬就叫誰剛硬。這樣,你必對我說:祂為什麼還指責人呢﹖有誰抗拒祂的旨意呢﹖你這個人哪,你是誰,竟敢向神犟嘴呢﹖受造之物豈能對造他的說:你為什麼這樣造我呢﹖窯匠難道沒有權柄從一團泥里拿一塊做成貴重的器皿,又拿一塊做成卑賤的器皿嗎﹖倘若神要顯明祂的忿怒,彰顯祂的權能,就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿,又要將祂豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。這器皿就是我們被神所召的,不但是從猶太人中,也是從外邦人中。這有什麼不可呢﹖就像神在何西阿書上說:那本來不是我子民的,我要稱為我的子民;本來不是蒙愛的,我要稱為蒙愛的。從前在什麼地方對他們說:你們不是我的子民,將來就在那裡稱他們為永生神的兒子。以賽亞指着以色列人喊着說:以色列人雖多如海沙,得救的不過是剩下的餘數;因為主要在世上施行祂的話,叫祂的話都成全,速速的完結。又如以賽亞先前說過:若不是萬軍之主給我們存留余種,我們早已像所多瑪,蛾摩拉的樣子了。 在基督教歷史上,引發最多爭議的一條教義應屬預定了論(或作predestination)了。眾人對於這條教義正確與否的爭辯持續了數個世紀,其中不乏眾多的神學家: 它曾被稱為可咒詛的預定論。 有些書用整本的篇幅來證明它是謬誤的。 拋開這些令人窒息的神學辯論,我們其他人要面對的則是以下這些難題: 如果預定論是對的,那麼人還有自由意志嗎? 的確,這都是些非常難回答的問題。我也不能用一篇信息來解決這所有的問題。然而,我首先要強調的一個事實就是,《聖經》確實有關於“預定”的教導。這是《聖經》中的詞彙,多次出現在《新約》當中。這一點讓我們避無可避。 既然“預定”是一個《聖經》裡的概念,那麼我們就要拋開個人的好惡,公正地看待這一條教義。《聖經》中有相關的教導,因此我們就必須要先讀懂它的意思,然後再探尋它所引發的影響。 從整體經文來看 預定是聖經的用語,在新約聖經里出現了幾次。這是不可否認的事實。不過在我們研讀神的話語,分析教義的過程中,必須尊重一個原則,就是這些概念在聖經經文裡所占的比重。如果有一個教導在聖經中占了極大的篇幅,例如基督福音的真理,而且有非常明確的,不可否認的說明,那麼我們就要以它為本。聖經里若有一些困擾我們的內容,出現在少部分經文中,我們在研讀的時候就更要存謙卑的態度,從相對比較中來思想這些內容在基督教導中的本意,不能以偏概全,捨本逐末。 有關“預定”的教導,若是我們只把眼光集中在幾句有爭執性的經文上,往往會鑽牛角尖,走不出來。甚至有可能落入誤解區,曲解神的本意,以致硬將基督的救贖大能打了折扣。所以我們必須先澄清 “預定” 這個詞背後的意義。首先,我們得了解,當我們讀到神“預定”什麼的時候,祂所指的是救贖的福音,使祂兒女成聖的永恆計劃。請仔細看看下面的經節: 羅馬書8章29節說,“因為祂預先所知道的人,就預先定下效法祂兒子的模樣,使祂兒子在許多弟兄中做長子”。 羅馬書8章30節說,“預先所定下的人又召他們來,所召來的人又稱他們為義,所稱為義的人又叫他們得榮耀。” 以弗所書1章4-5節說,“就如神從創立世界以前在基督里揀選了我們,使我們在祂面前成為聖潔,無有瑕疵;又因愛我們,就按着自己意旨所喜悅的,預定我們借着耶穌基督得兒子的名分”。 以弗所書1章11節又說,“我們也在祂裡面得了基業,這原是那位隨己意行做萬事的,照着祂旨意所預定的“。 神究竟預先定下了什麼? 首先,神預定了一件永恆大事: 祂有一個救贖罪人的大計劃, 第二,在這個救贖的計劃里,祂預定要付極大的代價。祂將差遣獨生子耶穌來受苦,來捨命,除去世人的罪孽。讓信靠祂的罪得赦免。 第三,祂將使耶穌復活,得榮耀,並讓信祂的人成為耶穌的弟兄姊妹,得神國的基業。 請注意看,在以弗所書一章這些經節里,每次提到“揀選”或“預定”的時候都是關於好事,祝福的事。比如說:“神從創立世界以前在基督里揀選了我們,使我們在祂面前成為聖潔,無有瑕疵;”,“又因愛我們,就按着自己意旨所喜悅的,預定我們借着耶穌基督得兒子的名分,”,“我們也在祂裡面得了基業。” 神是透過誰來揀選誰的? 關鍵是,神不是憑空任意揀選了我們,而是“在基督里”,“借着耶穌”揀選了我們,使我們成為聖潔,又得兒子的名分,在基督里得基業。這一切偉大的救恩完全都是通過耶穌基督在十字架上所成就的臨到我們生命中。當我們信靠祂的大愛與救贖時,這些恩典就成為我們真實的福分。 神不是憑空任意揀選了我們,而是“在基督里”,“借着耶穌“ 揀選了我們。有人把它誤解為“宿命論”。這是極為危險的看法,完全曲解了神的本意。可是在我們還沒有信主,尚未重生得救以前,我們無法明白什麼是神的預定與揀選。按着人的思維,從字面看來,“預定論”好像是說人的得救或滅亡完全是神預先決定了的,人們只能接受神“安排的命運”,甚至有人把它誤解為“宿命論”。這是極為危險的看法,完全曲解了神的本意。雖然因為罪的緣故,人原先已落入滅亡的路上,然而這並沒有出乎神的意料之外。最大的福音就是神不但沒有放棄罪人,反而千方百計吸引浪子回頭,而且預定了得救的基業給每一個悔改,信靠祂的人。 神不但沒有放棄罪人,反而千方百計吸引浪子回頭,而且預定了得救的基業給每一個悔改,信靠祂的人。羅馬書5章8節說:“唯有基督在我們還做罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。”約翰福音3章16節說:“神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的不致滅亡,反得永生。” 神的救恩出於祂的愛,遠遠超於人所想象的。“我們愛因神先愛我們。”(約翰一書 4章19節 )神的安排是“叫一切信祂的不致滅亡,反得永生。”祂從來沒有“預定”把某些人推拒在“救恩”之外。況且打從神造亞當夏娃之初,就給了人一個神聖的禮物, 讓人有自由意志,可以選擇信靠祂或是違背祂。這事實在創世紀裡有很明顯的例子和記載。 預定與自由意志 我一寫下這些內容,馬上就會有人問到預定與自由意志。和大多數信徒一樣,我多年來也一直糾結在這個問題上。沒有一句簡單的陳述能夠完全地把神的主權和人的回應這兩條線整合清楚。可是,我想分享給大家我記下的一些要點: 神掌管着: 什麼事會發生 所有事件都是如此 祂做這些都是為着 雖然祂不是罪的始作俑者,但是罪惡仍為祂所用,成就祂的旨意。 我們不用徹底地明白所有的事情。 我希望這能幫助我們掃清所有的誤解!(事實上,這個陳述雖然簡短,卻是歷經數個世紀,基督徒在神的主權與自由意志上所持立場的匯總。) 雖然加爾文主義(Calvinism)和阿民念主義(Arminianism)的神學論點從十九世紀初就有很大的爭執,當時的英國大布道家查爾斯·西緬(Charles Simeon)卻警告會眾,捨棄聖經經文而去追逐某種神學理論是很危險的事。 聖經里提到神的揀選 (Election),也提到人的悔改和順服,表示我有選擇的自由和採取行動的自由。然而神的主權與人的自由及尊嚴如何才能不相衝突呢? 神的主權與人的自由及尊嚴如何才能不相衝突呢? 一、三個解答 我們在查考這段經文的時候,要記得使徒保羅在這裡是要解決猶太人的不信這個大難題。如果基督真的是猶太人的彌賽亞,為什麼有那麼多猶太人拒絕相信基督?對使徒保羅而言,這不是什麼抽象的神學問題。他的親朋好友會因不信而去到地獄,這一現實狀況讓他無比痛心。我們很容易專注於那些有爭議的方面而忽略了這些詞句背後所表明的人類所處的現實景況。我相信使徒保羅在寫《羅馬書》第9章的時候必定是淚流滿面的。這些字句不是來自神學院教室中有關神學議題的討論;而是從一顆破碎的心中涌流出的心聲。讓我們進入到經文當中,一同來尋求神對有關預定的這些難題所給出的解答。 《羅馬書》第9章的時候必定是淚流滿面的。這些字句不是來自神學院教室中有關神學議題的討論;而是從一顆破碎的心中涌流出的心聲。解答#1:神有權按祂的意願而行。 神有權在我們身上,在我們心裡,藉着我們,與我們一同,施行祂要成就的一切。羅馬書9章19-21節: 這樣,你必對我說:祂為什麼還指責人呢﹖有誰抗拒祂的旨意呢?你這個人哪,你是誰,竟敢向神犟嘴呢?受造之物豈能對造祂的說:你為什麼這樣造我呢?窯匠難道沒有權柄從一團泥里拿一塊做成貴重的器皿,又拿一塊做成卑賤的器皿嗎? 現代人的雙耳早已聽慣了人身自由的言論,這幾句經文無疑是逆耳之言。我們如今生活在一個“憑己意而行”時代,人的最高價值就在於尋求自己的幸福感。我們所崇尚的英雄就是那些將自己的幸福感置於所有其他生活考量之上的人。不信的話,你就想想看你上一次是什麼時候聽到有人因為覺得自己不幸福而離婚。我們聽得太頻繁了。個人的快樂現今就是支持我們想做什麼就做什麼的普遍理由。使徒保羅這個提問就是針對所有這些自我中心的認知,“你這個人哪,你是誰,竟敢向神犟嘴呢?”這個反問句將答案直接帶出來:沒有人能跟神犟嘴。 這個製作陶器的比喻已經說得足夠清楚了。窯匠坐在他的轉輪前,看着一團陶土在他前面旋轉。他用手輕輕一觸陶土,陶土便凹下去有了收口,他再輕輕一觸就出現了繁複的形態。只需稍稍控制手上的力道,窯匠便可以徹底改變陶土的形狀。隨之出現的可能是一隻精美的花瓶,也可能是一個再普通不過的陶碗。它們出自同樣的一批陶土,一個無比貴重,而另一個卻十分廉價。它們之間的不同由何而來?都只在於窯匠的雙手。 我們不能忽略比喻所指向的要點。陶碗不能對窯匠說:“我要成為精美的花瓶。”這不符合常理。窯匠可以隨自己的心意捏制陶土。這個道理同樣適用於我們的生命。我們各人也不盡相同。事實上,神造我們每一個人都是世上獨一無二的。有些人特別聰明,有些人一般。個人也屬於不同的種族。有些人高,有些人矮。有些人富於藝術氣息,有些人則心靈手巧。有些人愛放風箏,有些人愛織毛衣。有些人會站出來成為領袖,也有些人一直在幕後耕耘。生命就是如此。這不完全是罪入了世界所導致的後果。我們不同是因為神就是這樣造我們的。我們不能跟神犟嘴說,“都怪禰失手,沒有造好”。第一,祂並沒有失手。第二,就算你覺得祂失手了,祂也不接受你我的抱怨。 這就是解答#1:神有權在我們身上,在我們心裡,藉着我們,與我們一同,施行祂要成就的一切。 解答#2:神延遲祂的審判是為向人彰顯祂的榮耀。 羅馬書9章22-23節: 倘若神要顯明祂的忿怒,彰顯祂的權能,就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿,又要將祂豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。 這兩節經文教導我們,雖然神是全然公義的,祂對待眾人的方式卻不是完全一樣的。我們的耳朵里灌滿了現代人所講的人人生而平等這種民主觀念。這個說法也對也不對。說它對是因為我們都是照着神的形象造的,生而被賦予了尊嚴和價值。在神面前,我們的重要性都是“平等”的。但是在這兩句經文中,從希臘文的主動式與被動式文法來分析,我們發覺有的稱為“蒙憐憫的器皿”,他們是神“早預備得榮耀的”。至於那被忍耐寬容,被稱為“可怒的”,“預備遭毀滅的”器皿,倒是他們自取的結果。羅馬書2章4-5節解釋什麼是使神震怒的態度:“還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐,不曉得祂的恩慈是領你悔改呢? 你竟任着你剛硬不悔改的心,為自己積蓄憤怒,以致神震怒,顯祂公義審判的日子來到。” 格力菲·多瑪(W. H. Griffith Thomas)對於這一點有很好的解析: 這段經文中“可怒的器皿”和“蒙憐憫的器皿”的對比需要我們仔細地來查考。這裡講述到“可怒的器皿”是“預備遭毀滅的”,這是說他們罪有應得。而另一方面,又特別講述到那些“蒙憐憫的器皿”是“早預備得榮耀的”,這是說神以祂的恩典和憐憫預備了他們。人犯罪得罪神,是應該進入到地獄的;但是神施恩,預備他們得以進入天堂。 這是一個極大的奧秘。而這幾節經文清楚地說明了不是所有人都能夠進入天堂。有些人“藐視神豐富的恩慈,存着剛硬不悔改的心 ,為自己積蓄憤怒”,等於是“預備”要遭毀滅,“以致神震怒,顯祂公義審判的日子來到”,使他們只能最終進入地獄。在這裡我們可能會聯想到一些亂殺無辜,恐怖的獨裁者。 但是使徒保羅所講的並不局限於我們所能想到的那些罪行累累的劊子手。他所說的其實包括了我們所有人。單說我,我只配進地獄永遠與神隔絕。你也一樣。沒有人配進入天堂。你能去是因為得到饋贈,有人為你付上了代價,讓你得以進入。你自己沒有好到有資格進去。憐憫就是指得到不配得的東西。使徒保羅要告訴我們的就是,如果神是公義卻不是憐憫人的,我們所有人都得去地獄。然而,神卻是公義且施憐憫的,祂延遲祂對罪人的審判,要向祂呼召得救恩的人彰顯祂的憐憫。祂給眾人更多的時間信主得救。 多年前我一個好朋友的哥哥死於心臟病突發。我的朋友特別悲痛,因為他失去了哥哥,更因為他不知道哥哥有沒有信主得救。他怕哥哥沒得救。遇到這樣的事情,我們能對他說些什麼?我當時是引用《創世紀》18章25節的經文,“審判全地的主豈不行公義嗎﹖”(將義人與惡人同殺,將義人與惡人一樣看待,這斷不是你所行的。審判全地的主豈不行公義嗎﹖——《創世紀》18章25節)當年主持我父親追思禮拜的傳道人就是用這句經文來安慰我的。因着這句經文,我深信我們的神在審判上必然無錯無失。沒有人會被錯判入地獄。神不會搞錯了卷宗或按錯了按鈕,誤把某人送錯地方。審判全地的主必然行事正確,這不單是從廣義的角度而言,而是可以應用在我父親,我朋友的哥哥,和所有我們所愛的親友,和我們每一個個人的身上。 將義人與惡人同殺,將義人與惡人一樣看待,這斷不是你所行的。審判全地的主豈不行公義嗎?(創世紀18章25節)狄馬可(Mark Dever)給出了這樣的回答: 我理解有人會擔心,如果我們接納了《聖經》中關於揀選的教導,我們就不再傳福音了。可是,難道我們不該擔心,如果我們棄絕了《聖經》中關於揀選的教導,我們就不會真正地謙卑到讓人能看到基督信仰的真正價值…我認為這就是傳福音的動機,因為傳福音能彰顯神的愛。符合《聖經》教導的揀選教義突出了我們的一無所有與基督的豐盛,我們的軟弱與基督的剛強,我們的需要和神的供應。 有一個多年的資深慕道友,弟兄姐妹們為他禱告了很多年,他才終於歸向主耶穌基督。很長一段時間裡,他總是好像離得很近了,可是又下不了決心。然後有人再一次給他傳福音的時候他說:“我今晚還不能信主。我下個禮拜三再信。”他說他還需要一些時間研究有關基督的死和復活。在接下來的禮拜三,他說:“我已經準備好了。我要信了。”然後他就全心信靠了主耶穌基督。他決志禱告的第一句話是:“我覺得如釋重負。”誰在背後引導這一切?是神!祂給了這位弟兄更多的時間去考慮接受基督。他接受了基督,就得救了。這就是神的恩典的功效。 解答#3:神定意要施恩給猶太人也給外邦人。 羅馬書9章24-29節: 這器皿就是我們被神所召的,不但是從猶太人中,也是從外邦人中。這有什麼不可呢﹖就像神在何西阿書上說:那本來不是我子民的,我要稱為我的子民;本來不是蒙愛的,我要稱為蒙愛的。從前在什麼地方對他們說:你們不是我的子民,將來就在那裡稱他們為永生神的兒子。以賽亞指着以色列人喊着說:以色列人雖多如海沙,得救的不過是剩下的餘數;因為主要在世上施行祂的話,叫祂的話都成全,速速的完結。又如以賽亞先前說過:若不是萬軍之主給我們存留余種,我們早已像所多瑪,蛾摩拉的樣子了。 初看這段經文,你可能會問:“引用這些舊約的經文有什麼意義?”這些經文所針對的就是反對預定論的主要理由之一。有很多認為預定就意味着只有很少數的人能得救。這種想法與真理完全背道而馳。神已經定意將天堂的大門向全人類敞開。只要相信主耶穌就能得救。在使徒保羅的時代,這就是說救恩不只是給猶太人的,也是給外邦人的。如今,在數以百億計的全球人口中,猶太人僅有數千萬。外邦人是指誰?是指除猶太人外的所有人,是世上近99.999%的人。 有很多認為預定就意味着只有很少數的人能得救。這種想法與真理完全背道而馳。神已經定意將天堂的大門向全人類敞開,只要相信主耶穌就能得救。就算神說:“我只救猶太人”,祂仍然是公平的,因為本來就沒有人配得救贖。如果神決定只把救恩賜給極少的一些人,我們也沒什麼好抱怨的。請記得,沒人能跟神犟嘴。但是神的決定並非如此。這些經文教導我們,神將救恩的大門對所有人開放!舊約時代的先知何西阿曾預言過,有一天神會對不是祂子民的人(就是外邦人)說:“你們現在是我的子民了”。 (我必將他種在這地。素不蒙憐憫的,我必憐憫;本非我民的,我必對他說:你是我的民;他必說:你是我的神。——何西阿書2章23節)神已經將救恩的大門對所有世人敞開。任何人都可以走進來。會有猶太人進入天堂嗎?絕對有。但並不是所有猶太人都能進天堂。經文中講到了“餘數”這個詞,形容大量人口中的一小部分。使徒保羅所說的是我們沒有必要為猶太人的不信感到驚訝,因為《聖經舊約》中早就已經預言了這一點。 但是我們不能忽略更重要的一點。神定意要天堂人丁興旺,所以祂已經向所有世人發出了邀請。只要願意信祂賜救恩,接受耶穌為救主,就能進到天堂。 猶太人或外邦人 這些對神而言都無關緊要。因着祂極大的憐憫,神大開天堂的門,所有世人都在祂的邀請之列。祂正在等待着眾人的回應。 二、關於預定的三個結論 最後,讓我們給預定這條教義做個三個總結。 1.這條教義是確實的因為它符合《聖經》的教導。 羅馬書9章19-29節並未用這個詞,但是其中包涵了這個教義。神定意藉着耶穌基督向人彰顯祂憐憫和恩典,讓罪人在基督里蒙救恩,得揀選為蒙憐憫的器皿。但有不信祂的,不悔改的“可怒”的器皿,將遭毀滅。 2.這條教義讓我們謙卑,因為它讚頌了神才是救恩的創始者。 最後的一點分析是關於為何人們如此強烈地反對預定這個概念。因為任何一條把榮耀全然歸給神而不留丁點給人的教義他們都不喜歡。然而這恰恰是預定必然正確的原因。祂教導我們救恩是本於神的。從始至終都是神在做工。神創始,神成終。如果在基督里的預定是確實的,它就意味着我們在自己的救恩上沒有絲毫功勞。連尋求神都不是我們的功勞,因為在我們尋求祂之前,祂就已經尋到了我們。哈利·艾朗賽(Harry Ironside)講過,有一次在禱告會上,一個弟兄分享了神在他生命中施行恩典的感人見證。之後,有人找到這位弟兄問他:“弟兄,你的見證很好。你講了很多有關神的內容,但是你沒有分享在得救的過程中你都做了什麼。”這位弟兄想了想後回答說:“對啊,我特意沒有講。因為我所做的就是盡我一切所能地遠離神。而神所做的就是從來沒有放棄我,一直到祂得着我。”我們每個人都是如此。我們只管跑遠,而神是追逐的那一位。我們負責的是失喪那部分,而神負責將我們救贖回來。 3.這條教義保留了人的自由,因為每個人都需要對主耶穌基督做出個人的回應。 《聖經》說神會救那些信靠主耶穌基督的人。不信基督的人不能得救。有人可能會說,“那為什麼還需要我的回應?如果我是預定的(要蒙憐恤信主的),神的時候到了祂就會救贖我了。”還沒那麼快,弟兄姐妹。聖經說神會救那些信靠主耶穌基督的人。不信基督的人不能得救。神邁出了第一步,我們也要有所行動。亨利·畢傑(Henry Ward Beecher)曾經說過被揀選的是“任何願意的人”而不被揀選的是“任何不肯的人”。你是否信靠主耶穌基督來救贖你,而且是單單地信靠祂?神延遲祂的審判是為了給你更多的時間可以得救。聖經告訴我們神“不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。”。(主所應許的尚未成就,有人以為祂是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。——彼得後書3章9節) 被揀選的是“任何願意的人”而不被揀選的是“任何不肯的人。——亨利·畢傑(Henry Ward Beecher)認真地考慮一下。神願意你能夠進入天堂,得到永恆的生命。祂甚至已經用祂兒子,主耶穌基督的寶血為你付清了進門的贖價。如果你進了地獄,那不是神的錯。祂已經成就了讓你進入天堂所必須的一切。你不用為預定而擔心。你只需要確保自己認識主耶穌。那才是決定你能否進入天堂的關鍵因素。 你不用為預定而擔心。你只需要確保自己認識主耶穌。那才是決定你能否進入天堂的關鍵因素。每個決定都是一個自由的選擇 最後,讓我來分享一下我個人對於預定和自由意志的理解。我承認我在這個問題上糾結了很多年,甚至曾和人辯論到半夜。最後,我終於想通了,讓我不需要再繼續爭論下去。我的理解基本上是兩點。第一,從人的角度來看,我們是完全自由的。我們一早醒來,可以選擇是起床還是賴床。可以穿紅色的衣服也可穿藍色的。坐上車以後,可以開去單位也可以開去海邊。每一個決定都是一個自由的選擇。我所講的就是說你不會覺得有一個來自神的力量迫使你早餐去吃肯德基還是麥當勞。第二,神鑑察並且悉知我們一切所行。祂聽得到所有我們所講的話。將來有一天祂會用之來審判我們。什麼都逃不過祂。在祂眼前一切都無所遁形。沒錯,你有自由意志但是你要100%為自己的每一個決定負責,包括所有你說過的話和頭腦中的思想。祂不光是審判你生命中的“大事”,祂也會審判那些“小事”。 救恩本於神。 讓我們把自由意志和預定的真理應用到你個人的救恩上。數年前,我和兩個拒絕相信預定的朋友討論了一個小時。我就問他們,你們是不是自由地選擇了歸向主基督。他們回答說是。我又問到,你們覺得神施壓給你們或是脅迫你們嗎?他們回答,沒有,完全沒有。那麼接受基督是一個自由的選擇嗎?是的,絕對是。我使他們在這個問題上避無可避時,才開始出擊。我問了他們一個非常簡單的問題:現在回頭看,你是否意識到“有人”一直將你引向主耶穌?他們頓了一下,然後都回答是的。那位“有人”就是聖靈將不信的人引向主基督。(請參考約翰福音16章7-11節: 然而,我將真情告訴你們,我去是於你們有益的;我若不去,保惠師就不到你們這裡來;我若去,就差祂來。祂既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。為罪,是因他們不信我;為義,是因我往父那裡去,你們就不再見我; 為審判,是因這世界的王受了審判。) 這是什麼意思呢?就是當你歸向基督時,你自願做了一個決定,你要選擇祂。預定就是指,神在基督里先選擇了你,而如果祂沒有先選擇你,你永遠也不會選祂。換一種說法,神使萬事互相效力,使得我的兩個朋友在特定的時間點到來的時候,別無選擇,只能自願地接受信靠主耶穌。他們在當下並沒有意識到這一點,但是回首過去,他們就能看到神無形的手將他們引向基督。 預定就是指神在基督里先選擇了你, 因為在創世以先神已預定祂的羔羊被殺。我們所有人都是如此。救恩本於神。從始至終都是神在做工。我們的決定是自由的決定,但是唯有神的靈使我們能夠信主得救。有人這樣解釋這個真理。想象一下天堂的大門,在門楣上有一個巨大的標語寫着“願意的人都可以進來”。當你邁步走進大門的時候回頭一看,標語的背面寫着“創世之先就被選定的”。這兩個標語沒有衝突,因為在創世以先神已預定祂的羔羊被殺,除去世人的罪孽。(參見啟示錄 13 章第8 節) 再換一種說法:“神沒有迫使你違背自己意願,祂只是讓你願意做出選擇。”我總是說神不會迫使任何人相信。祂很紳士的。但這並不是故事的全部。當合適的時間來到時,神會使萬事互相效力讓你不能自已地被引向耶穌基督。祂賜你一個新心和一個新的渴望,因着那個新的渴望,你會自由地選擇信靠神。 奔向十字架 這是罪人的好消息。沒有人必須得進地獄。神的計劃,乃是為原先走向滅亡的世人預定了救贖之路,這路是在基督里舖設的。如果你去了地獄,並不是因為你被預定要去。而是因為你固執不接受在基督里的救恩。剛剛,我講過若不是神呼召,沒有人能得救。這個想法可能使你覺得愁煩,但大可不必。你怎麼知道神是否在呼召你?只要你有一丁點的渴望,那麼神在呼召你。如果你想要得救,那麼神在呼召你。真的就是這麼簡單。 神的計劃,乃是為原先走向滅亡的世人預定了救贖之路,這路是在基督里舖設的。真心信靠主耶穌基督寶血,想要進天堂的人必定不會進到地獄。如果神在呼召你,那麼就快奔向基督的十字架吧。投入到神的恩典之中。認定浸染着主基督寶血的十字架是你唯一的盼望而緊緊地抓住它。你想要得救,就能得救,而且就會得救。這是神給你的應許。向基督尋求救恩的人必不致落空。真心信靠主耶穌基督寶血,想要進天堂的人必定不會進到地獄。 “想來的人都能來”依然是福音,是好消息。當我們最終進到天堂的時候,回頭再看,我們就會發現我們的確是“創世之先就被選定的”。 《貧窮罪人到主前》 兩百多年以前,約瑟夫?哈特(Joseph Hart)寫下了這首氣勢磅礴的詩歌《貧窮罪人到主前》。它所使用的音樂形式被人稱為豎琴聖樂。其中的每節歌詞都包含着重要的真理: 《貧窮罪人到主前》 1 心靈痛苦貧窮罪人, 祂能救你,祂能救你, 2 莫待你的行為變好, 祂要救你,祂要救你, 3 耶穌為你捨命流血, 唯有耶穌,唯有耶穌, 如果你還沒有接受主耶穌基督,願祂攪動你的心,直到你在祂裡面得安寧。如果你已經信主得救,願你在信心中得着安慰與喜樂,從今直到主再來的日子。阿們。 |
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