問2 ： 神曾賜下什麼準則，指教我們怎樣榮耀祂，以祂為樂？
答 ： 神的道，載於新舊兩約聖經1，就是唯一的準則，指教我們怎樣榮耀神，以祂為樂2。

注1 聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正，教導人學義，都是有益的（提後三16）。
注2 若有人在這預言上加添什麼，神必將寫在這書上的災禍加在祂身上；這書上的預言，若有人刪去什麼，神必從這書上所寫的生命樹、和聖城，刪去他的分（啟廿二18-19）。

有一件事看來奇怪，就是耶穌有一次說，神「將這些事，向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來」（路十21）。換言之，有些最聰明、最有教養的人，卻缺乏真智慧。理由是人靠着自己是不能獲得真理的知識的。人越靠自己的努力去學習（運用他獨立的頭腦），他越會面對無知。就如一個汽球，當充滿氣體時就向四面八方膨漲，同樣地，人的學習也會使他越來越覺察，神奇妙的作為是無限的奧秘。舉例來說，人發明了更新更好的天文望遠鏡，可以觀察星宿的秘密。但結果是什麼？結果是：今日天文學家有數以百萬顆的新星球要去研究！這是科學的理論為何會日新月異的理由之一。人越發現得多，就越發覺他所未知的東西還有更多。故此，因為人不能知道每件事（要知道的事太多啦！），他們就灰心喪志，認為人根本不能對任何事有肯定的知識。

兩種啟示
這情況的理由是，神造人不是要人憑自己的能力知道每件事（或就這點來看，也可說是任何事）。只有神是無所不知的，因此從最早的時候開始，只有神能給予人對事物實在的知識。從開始，這知識就以兩種方法臨到人。
（一）神啟示祂自己的第一種方式是自然啟示。大衛王說：「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段」（詩十九1）。「神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借着所造之物，就可以曉得」（羅一20）。
（二）神啟示自己的第二種方法，我們稱為特殊啟示。即使在伊甸園時，神也對亞當說話。亞當除了擁有神的創造之外，還有神的話。如此，亞當可以借着研究大自然而知道許多事物。但是他不是無所不知的。例如，他不知道將來會發生的事。為要確知像“他可從樹上摘果子來吃”這麼「簡單」的事，他都還一定要在「神話語的亮光」下去解釋「大自然的事實」。
當亞當犯罪背叛神時，他就拒絕了神的話。他的行為就像根本不需要神告訴他什麼是對的一樣。相反地，他決定運用那所謂的「科學方法」（就是「嘗試錯誤」的方法」，去尋找真理。從那時開始直到今日，亞當和他所有的後代（除了那些藉耶穌基督獲得救恩的人以外），都在黑暗中行走。這並不是由於神的啟示中有任何「黑暗」。神的「光」仍然燦爛地照在神所造的一切事物上。但如果起初的人（無罪的亞當）沒有神話語的「光」，就不能明白自然的「事實真相」，我們今日豈不更加如此！因為人從罪惡中蒙拯救的唯一方法，只曾在聖經中被啟示出來。神在大自然的啟示足夠使人無可推諉。自然啟示向人顯露出真神的榮耀，以致人應該敬拜和事奉祂。但只有在聖經裡面，人才真正知道他所必須相信的（為的是要從罪中獲拯救），及必須做的（為的是要再次事奉神）。

“載於”的意思
但〈小要理問答〉中提及「神的道，載於（包括）新舊兩約聖經」，是什麼意思呢？在這裡，我們要明白，聖經里所有的話都是從神而來。不過，為着清楚了解起見，我們也要認識「載於」這詞曾怎樣被人誤解。下面的圖畫可以加以說明：
自從這個〈小要理問答〉寫成之後，一些聰明人嘗試用同樣的字「載於」去表達與〈小要理問答〉本來很不相同的意義。
聖經就是神的話
圖2.1
新派
圖2.2
新正統派
圖2.3
改革宗的觀點
(1) （圖2.1）是稱為「新派神學*」（Liberalism）或「舊的現代派」（Old Modernism）。那些持此意見的人，相信聖經的某些部份是神的話（—），而其他部份則是人的話（……）。他們相信他們可以自己決定聖經那部份是真的，那部份是假的。
(2) （圖2.2）是「新正統派*」（Neo-orthodoxy）或「新現代派」（New Modernism）。這種看法今日在很多新教宗派中都可發現。它有時被稱為「巴特主義*」（Barthianism取名自著名的神學家卡爾．巴特）。持這派觀點的人認為，全部聖經都是人的話語，會有謬誤的。但他們卻說，當人讀這些人的話時（……），神會使用這些話，讓人在他們的腦海里，可以領受神真正的話。聖經的任何部份，都可以成為神的話臨到人的媒介。但對這個人而言，是聖經的這部份向他「說話」；對另一人來說，則是另一部份向他「說話」。
(3) （圖2.3）是改革宗的看法。這就是歷史上基督教信仰的看法。這本〈小要理問答〉也是傳授這套觀點。持守這觀點的人相信全部聖經的每一個字都是神的真理。沒有一部份不是神所默示的。即使未信的人讀這本聖經，它由頭到尾仍然是神的話。換言之，聖經就是神的話（—）。

三個重要的特性
如果聖經就是神的話，是唯一的準則，指教我們怎樣榮耀神，永遠以祂為樂，那麼，還有三件事需要提出來。(1) 首先，我們要說聖經是絕無錯謬的（infallible）。意思是聖經所說的一切，都是真實的。這當然不是說你可以斷章取義的拿一兩節經文來，亳不顧及它的上下文脈胳（或背景）。例如，詩篇五三1說「沒有神」！但這只是該句話的一部份。整句話是：「愚頑人心裡說：沒有神。」只有當我們閱讀整本聖經，並明白它的意義，我們才可以說聖經的每句話都是不會有錯謬的。(2) 第二，我們說聖經是清楚的（clear）。聖經之寫成，是要讓一般人都能明白的，神甚至直接向孩童說話（弗六1-3）。有些教會否定這事實。他們說，只有祭司或學者才能夠明白聖經。（固然，我們對聖經的確有很多不明白的地方。甚至學者們也有很多需要研究學習的。）但神借着祂的聖靈，的確會引領一般人很清楚地明白他們為了得救所需知的真理。(3) 最後，我們說聖經是充足的（sufficient）（我們並不需要在聖經之外再加添什麼，去認識我們所需要認識的）。很多虛假的宗教否認這事實。羅馬天主教說我們不單要聖經，還要傳統。摩門教說除聖經以外，還需要《摩門經》。新派神學對我們說，我們在聖經以外還需要「科學的發現」。但耶穌說聖經本身已經是充足的（suifficient）（啟廿二18-20）。聖經自己說，擁有聖經的人可借着聖經「“完全”得到供應，以行各樣的善事」（提後三15-17，另譯）。那麼，論到改革宗教會的各種信經、信條、教理問答書有何用處？我們必須明白它們是遠遠不及聖經的。它們不是、也更不應該被視為與聖經具有同等地位。我們應用它們，作為聖經教訓簡便的概要。但我絕不能滿足於單單相信〈小要理問答〉。我們必須常常肯定我們個人要運用聖經去證實〈小要理問答〉的教訓，只有那樣，我們的信仰才是合宜而穩固的。