十字架；釘十字架（基督的）（CROSS, CRUCIFIXION）
摘自聖經新辭典

　　十字架（臘：stauros；動詞：stauroo{；拉丁文名詞：crux，動詞：crucifigo，「我把人釘上十字架」）的意思主要是指一條筆直的木樁或梁木。另一個次要的意思，也是新約用這字的含意，是指用來刑罰或處決犯人的梁木。這字的名詞在新約出現了廿八次，動詞四十六次。舊約時代沒有發生過將活生生的犯人釘十字架的事（七十士譯本的斯七10的 stauroo{，相等於來：ta{la^，意即「懸掛」）。處決罪犯是採用石頭打死的方法。不過死屍偶爾會被掛在樹上以示警戒（申廿一22-23；書十26）。這樣的屍體，被視為是受咒詛的（加三13就是如上說的），必須在天黑以前移走並埋葬（參：約十九31）。這也是為甚麼新約聖經提到耶穌所釘的十字架時，指那是一棵「樹」（徒五30，十39，十三29；彼前二24；〔譯註：和合本譯作「木頭」〕），就是一個羞辱的記號。

　　釘十字架本為腓尼基人（Phoenicians）與迦太基人（Carthaginians）施行刑罰的方式，後來也為羅馬人廣泛的採用。只有奴隸、外省人及最低級的罪犯才會被釘十架，羅馬公民很少會被釘十架的。因此，教會相傳彼得也像耶穌一樣被釘十字架，而保羅則被斬首，這說法是與古時習俗符合的。

　　犯人被縳或釘在其上的柱子，可以是單獨一條而且筆直的（crux simplex）。另外，有三種類型的十字架。第一種是crux commissa （聖安東尼的十字架），形狀像大寫的「T」字母，有人認為這個 T 字的形狀，源自象徵搭模斯（Tammuz）神祇的字母 tau。第二種是 crux decussata （聖安得烈的十字架），形狀像字母「X」。第三種是 crux immissa，是我們所熟悉的、用兩根梁木組成的「十」字形狀的十字架。據說主耶穌死於其上的十字架，就是這個形狀（Irenaeus, Haer. 2. 24.4）。四福音的經文也支持這個說法（太廿七37；可十五26；路廿三38；約十九19-22），這些經文提到在耶穌被釘的十字架上釘有一塊牌子，位置在祂的頭上，牌子寫有祂的罪名。

　　犯人被判刑之後，通常會被鞭打，所用的是一種縳有皮條的鞭子（flagellum）。我們的主顯然就是被這樣的鞭打至身體大大的虛弱，至終加速了祂的死亡。耶穌被鞭打之後，兵丁又命令祂像奴隸一樣背着十字架的橫梁（patibulum)走到祂受折磨和受死的地方。刑場總設在城外。祂前面有一個傳令官手持祂的「頭銜」，即祂的罪狀。耶穌當時所背的是這條 patibulum，不是整個十字架。由於耶穌體力太弱，無法背負這條橫梁，只得由古利奈人西門代為背負。被判刑的犯人，要赤身祼體躺在地上，橫梁則置於他的肩膀之下，而他的臂或手就被綁或釘在十架上（約廿25）。跟着就將橫梁這條木舉起，牢牢系在直梁上，以致犯人被綁或被釘在直梁上的腳，剛剛離開地面，而非一般所描繪的舉得高高的。身體主要的重量，由一塊凸出來的木栓（sedile）支撐着，犯人是兩腳分開跨坐在這塊木栓上。被判刑的犯人，就被留在那裡，直到飢餓和體力耗盡而死。有時犯人的腳會被打斷（crurifragium），使他們快點死去，正如耶穌身旁的兩個強盜的例子。主耶穌的腿則沒有被打斷，因為他已經斷了氣。但兵丁曾經用槍刺入他的肋旁，以確定他已經死亡，以致屍體可以按照猶太人所要求的，在安息日之前被挪走（約十九31起）。

　　釘十架的方式，在羅馬帝國似乎因地而異。當代世俗的作家不欲詳細的敘述這至為殘酷、損害人尊嚴的刑罰方式。但最近在猶太地的考古工作在這方面有新發現。1968年的夏天，贊弗里斯（V. Tzaferis）所率領的一隊考古學家，在耶路撒冷附近的彈藥山（Ammunition Hill）；亦稱為馬薩里角（Giv`at ha-Mivtar 或 Ras el-Masaref），發現了四個猶太人的墳墓，裡面有一個藏屍骨的瓮，瓮中有一副被釘死在十字架上的、（年青）男人的骨頭，是現存的唯一死於這刑罰者的骸骨。在那裡也發現有希律時期的陶器，我們可由此鑑定這副人骨大概是屬於主後7至66年之間的一段時期。上面刻有約哈難（Jehohanan）的名字。學者曾經徹底的研究這個人的死因；這些研究，可能會提供相當重要的線索，使我們進一步了解主昔日是如何死去的。

　　這個年青人的手臂（不是手）是被釘在 patibulum ──橫梁上的，顯示路廿四39；約廿20、25、27的「手」字可能應該翻作「手臂」。犯人身體的重量，大概是靠一塊木板（sedecula）支撐着。這塊木板，釘在 simplex ──垂直的那條梁木上，支托着犯人的臀部。雙腳在膝蓋的位置彎曲，向後扭曲，以致小腿與那條 patibulum （橫梁）平行，踝部在臀部之下。一口鐵釘（至今仍留在原來的位置）一併穿過他的兩個腳跟，而右腳乃是踏在左腳之上的。十字架的一塊碎片顯示這十字架是用橄欖木造成的。那個人兩條腿都折斷了，大概是被人用力打斷的，像約十九32提到的耶穌身旁兩個犯人的情形一樣。

　　假如耶穌死的方式與這個人類似，那麼，祂的雙腳，就不是像傳統的基督教藝術所描繪的那樣完全的伸展。這麼一來，祂雙腳扭彎了的肌肉就可能會帶給祂極大的痛楚，使祂備受間歇性的抽搐和厲害的痙攣所煎熬。這可能是導致祂在短短六個小時就死亡的原因。較早時祂曾經被鞭笞，無疑也使祂更快死去。

　　當代的作家形容這種死亡的方式為最痛苦的一種。然而，福音書沒有詳細的描述我們的主肉身的痛苦，只是簡單而恭敬的記載說，「他們釘祂十字架」。根據太廿七34，我們的主拒絕接受任何減輕祂痛苦的做法，顯然是因為祂想保持清醒的頭腦來遵行祂父親的旨意，直到最後的一刻。如此，祂才能夠安慰那個垂死的強盜，以及宣告其他幾句奇妙的十架七言。

　　新約作者對十字架的興趣，既不在考古學方面，也不在歷史方面，而是以基督為中心的。他們關心的，是神的兒子耶穌基督一次過死在十字架上這事，所具永恆的、宇宙性的和救贖的意義。在神學上，「十字架」這個詞被用來概括的形容救贖的福音，指耶穌基督「為我們的罪而死」。因此，「傳福音」就是傳「十字架的道理」、「傳釘十字架的基督」（林前一17起）。故此，使徒保羅以「我們的主耶穌基督的十字架」為榮，又提到「為基督的十字架」受逼迫。很明顯，「十字架」這個詞在這些經文中，所代表的，是那整全的好消息，就是，藉着耶穌基督代贖的死，我們得救贖。

　　「十字架的道理」也是「和好的道理」（林後五19）。這個主題在以弗所書和歌羅西書清楚的呈現。「藉着十字架」，神使猶太人和外邦人和好，拆毀了中間隔斷的牆；廢掉了那記在律法上的規條（弗二14-16）。藉着「祂在十字架上所流的血」，神成就了和平，叫「萬有都與自己」和好了（西一20起）。這份和好的關係，既是個人的，也同時是宇宙性的。萬有與神和好，是因為基督塗抹了在律例上所寫攻擊我們的字據，把它「釘在十字架上」（西二14）。

　　在新約，十字架是羞恥和屈辱的記號，卻也是彰顯神的智慧和榮耀的記號。羅馬不只用十字架來折磨犯人和行刑；也用十字架作為專用來懲罰那些最壞和最低賤的人。對猶太人來說，十字架是受咒詛的記號（申廿一23；加三13）。這就是耶穌受死的方式，也是群眾喧嚷要求彼拉多加諸耶穌身上的刑罰。祂「輕看羞辱，忍受了十字架」（來十二2）。我們的主所忍受的最大的羞辱，就是祂「順服以至於死，且死在十字架上」（腓二8）。因為這個緣故，十字架成為猶太人的「絆腳石」（林前一23；參：加五11）。一個既將受刑的人背着 patibulum（橫梁）的景象，耶穌的聽眾是熟悉的，以致耶穌三次提到門徒要走的路，乃是背十架的路（太十38；可八34；路十四27）。

　　再者，十字架是我們與基督聯合的記號；不單是因為我們要學效祂的模樣，也是因着祂為我們和在我們裡面所成就的。因着祂在十字架上替我們死了，我們就都「在祂裡面」死了（參：林後五14）。「我們的舊人，和祂同釘十字架」；靠着住在我們裡面的聖靈，我們的一舉一動，可以有新生的樣式（羅六4起；加二20，五24起，六14），住在「祂裡面」。

　　書目：M. Hengel, Crucifixion, 1977; J. H. Charlesworth, ExpT 84, 1972-3，頁147-50; V. Tzaferis, IEJ 20, 1970，頁18-32; J. Wilkinson, ExpT 83, 1971-2，頁104-7; W. Barclay, Crucified and Crowned, 1961; B. Siede, E. Brandenburger, C. Brown, in NIDNTT 1，頁389-405; J. Schneider, TDNT 7，頁572; R. de Vaux, Ancient Israel, 1961，頁159。