歸回真正的福音

呂沛淵

今日福音派教會所傳的福音，一般而言，不是「宗教改革」時期所傳的福音。今日流行的布道信息，是「人本思想」掛帥的「神人合作說」，「健康財富，有求必應」的福音當道，「積極思想，成功神學」充斥人心市場。根本原因在於誤解聖經，扭曲福音。本文的目的，在於呼籲今日教會從被擄之地歸回，恢復傳講聖經的福音，歸回「唯獨聖經」的「宗教改革信仰」，傳揚改教家路德與加爾文所傳講的真正福音。 
　 
　　一．今日流行的福音 
　 
按照今日的流行「福音」，「主十字架的贖罪」只是造成人得救的可能，卻不是成就確實的果效；救主基督只能在人心外叩門，卻不能破門而入；神的愛只能期望罪人不要下地獄，卻不能主權預定選民得救。得救是人自己的選擇，來配合神的恩典，才能使神的計劃成功；信心不是出自神的恩典，乃是人自己的選擇。如此說法造成的後果，使得今日的信徒不能明白聖經的福音，也更不能正確的傳講之。 
　 
　　1. 亞米念主義的危害 
　　 
「亞米念派」的「神人合作說」俘虜人心，以「人本主義」來解釋人對福音的反應，宣稱「信」或「不信」是由人自己負責其後果，是人自主的抉擇。按照此說法，罪人自己的選擇，成為他是否得救的最終關鍵。「亞米念派」的福音，追根究底是否定了「聖經真正的福音」：我們得救完全是本乎神的恩典，信心乃是神所賜給我們的恩典，作為領受救恩的媒介；信心是從基督十架涌流至我們心內，是祂為我們的信心創始成終（徒3：16；弗2：8-10；6：23；來12：2；彼後1：1）。 
　　 
「亞米念派」的雙面福音，一方面告知我們「一切都要依靠神」，另一方面說「關鍵在於我們自己」，如此模糊不清搖擺不定的信息，帶給我們極大的困惑。不但如此，還攔阻了我們「將一切榮耀唯獨歸於拯救我們的神」，又剝奪了我們「蒙神揀選，得救到底」的真實確據與安慰。 
　　 
亞米念主義的錯誤思想，使得我們傳揚福音的時候心口不如一。我們心裡想要傳揚「主基督是全能的救主」，但是我們的口卻說「祂使救恩成為可能，讓我們自己作主，決定要不要使自己得救」。我們想要高舉神的救恩浩大，強調基督拯救的能力無限，我們就妄自宣稱：基督為全世界每一個人死，為要拯救每一個人。可是，又要與「普救論」（全世界每一個人最終都會得救）劃清界限，我們就折衷的解釋說「父神與基督所作的一切，畢竟一點都不能救我們，除非加上我們自己選擇相信，作為關鍵條件，才能實際拯救我們」。 
　　 
　　2. 「祂救」或「自救」？ 
　　 
直截了當說，以上這樣的講法是「基督拯救我們，需要我們的配合」，其實意思就是「我們靠着基督的幫助，自己拯救自己」。這真是自打嘴巴，自砸腳跟。我們開始時說「神的救贖大愛臨到每一人，基督為每一人死」，然後又說自己不是「普救論」，我們也就不能再說什麼了！其實，我們不但沒有高舉，反而貶低了神的救恩與基督的十架！ 
　　 
「宗教改革的信仰」宣揚基督為屬祂的人的死，確保了所有選民的得救；「亞米念主義」宣稱基督為全世界每一人死，卻不能確保拯救一個人。亞米念派等於是奉承「不悔改的罪人」，因為告訴他們說：「你們自己有能力悔改相信，神也不能強迫你們作此抉擇」。也許，亞米念派是降低了「悔改相信」的標準，為要使罪人容易接受此種「福音」，所以我們常聽到：「很簡單，只要你向主打開你的心，跟着我作以下的決志禱告……」。 
　　 
如果我們傳講此「亞米念派」的福音，則實質上是貶低了神的主權恩典，弄垮了人心的悔罪歸正，忽略了「人總是在神的主權掌管之下」的事實。就福音真理而言，我們失去了中心本質。難怪今日我們傳福音，很少導致罪人的謙卑痛悔；我們所帶領決志信主的人，多半是相信自己，倚靠自己；然而，他們對自己屬靈光景的認識，是何等膚淺，因此沒有結出真實悔改的果子來，有些後來也隨流失去。 
　 
　　二．「宗教改革」的福音 
　　 
「宗教改革信仰」的福音，破除了中世紀「半伯拉糾主義」的禍音，也能救我們脫離今日「亞米念派」的「福音」。「亞米念派」的變質信心與錯謬傳福音，正是因為其背離「宗教改革信仰」。所以，我們歸回「宗教改革信仰」，就能脫離「亞米念派」的迷惑，忠於聖經傳講真正的福音。 
　 
1. 「宗教改革信仰」教導我們俯伏敬拜全權全能的救主 
　 
主基督是全能掌權的救主，真正親自拯救我們，除祂以外別無拯救；祂的十架救贖，是特定為選民我們，實際付出確定的贖價，果效在十字架上已經達成；祂的「成了」確保我們蒙祂寶血救贖的人，得救到底且至終得榮耀（羅8：28-30）。 
　 
基督十架的完整意義，在『多特信經』的五要點中，清晰完整的表白出來。從「罪人的全然墮落」到「聖徒的永蒙保守」，必須是「三一真神的救恩計劃與實施」。「聖父的主權揀選」，「聖子確定的贖罪」，「聖靈的有效恩召」是三合一的救恩。「基督的十架贖罪」是整個福音的中心，我們必須從此「五要點」來了解其完整意義。基督十架之死，為要拯救聖父所無條件揀選的子民，也就是「全然墮落，無法自救」的罪人；基督十架之死，確保了祂所為之代罪的選民，使他們必然蒙聖靈的有效恩召，以及永蒙保守到底。這就是十字架當時所成就的，也是十字架永遠確保的。 
　 
所以，「宗教改革信仰」只夸基督十架，十字架永是我們的榮耀。這是救恩福音的真正核心：主基督的寶血永遠不會失去其大能果效，必使所有神被贖子民蒙拯救到底。這是聖經所說的福音，也是「宗教改革信仰」的得勝凱歌。此自古以來的福音，是「宗教改革」所堅持的，是改教家為之生為之死的信仰。 
　 
2. 「宗教改革信仰」教導我們按照聖經傳講純正的福音 
　 
今日人們以為：若不按照亞米念派所說，傳講基督為每一個人死，則就沒有福音可傳了。其實正好相反，「宗教改革信仰」教導我們傳講聖經所說的真正的救恩信息「神恩惠的福音」（徒20：24）。 
　 
正如清教徒大師歐文所說：傳福音，不是去告訴人說神救贖之愛臨到每一個人，基督受死是要拯救每一個人，這等於是承認每一個人都必會得救；因為根據聖經，神是全能的，沒有辦不到的事。 
　 
根據聖經，傳福音乃是向人們宣告神的真理信息，是人們必須信靠的，其內容包括下列四點事實： 
　 
　　（1）所有人都是罪人，死在罪中，當得地獄永死的刑罰；沒有任何人能作任何事，來拯救自己； 

　　（2）神的兒子主耶穌基督，是神與人之間唯一的中保，是罪人（包括罪魁）完美的救主； 
　　 
　　（3）聖父與聖子應許：凡是承認自己是罪人，相信主耶穌是唯一救主的人，就必得救，沒有一個會被丟棄； 

　　（4）神已經吩咐：凡聽見福音的人，都要悔改相信投靠基督，祂的寶血洗淨我們一切的罪惡，拯救我們到底。 
　　 
關於認識到自己是神救贖之愛的選民（在永恆里我被揀選），是基督代贖之死的對象（在十架上確定為我受死），這是真正重生得救以後，蒙聖靈光照明白聖經教導，才會認識清楚的。所以明白「預定揀選」與「特定救贖」的真理，是我們重生得救之後的認識。 
　　 
換言之，傳福音的人之主要任務，是「宣揚基督，彰顯基督」：說明人們需要祂，祂是全能完美的救主，凡真心悔改歸向祂的人，祂必拯救到底。傳福音的人靠主恩典，要盡所能傳講的清楚完整，將這些真理向聽眾講明。他不需要，也不可能說出「誰是神預定的選民」與「基督是特定為誰死在十字架上」。聽到福音的人也不應該問這些問題，因為這些是奧秘，是人在重生之前不可能知道的。因為「風隨着意思吹，你們聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此」（約3：8）。 
　 
福音的呼召，外在的傳講，目的是要人們聽見福音，響應福音信息，不是要人詢問「預定揀選」與「特定救贖」的奧秘。他們只需要知道「耶穌基督降世，為要拯救罪人；除祂以外，別無拯救；當信主耶穌，你和你一家都必得救；凡口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死里復活，就必得救」（提前15；徒16；羅10：9）。傳福音，就是宣告聖經的救恩信息，呼召罪人：「你們各人要悔改，奉耶穌的名受洗，叫你們的罪得赦」；「你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子，就必從主面前來到」（徒2：38；3：19）。 
　 
3. 「宗教改革信仰」教導我們：認識明白我們得救到底的確據所在 
　　 
唯有當他們真正重生得救，悔改相信之後，他們才開始明白聖經所啟示的「三一真神的救恩計劃」是何等的奇妙，是如何實現在自己身上：原來，在萬世以先，聖父已經愛我揀選我；兩千年前，主耶穌是如此愛我，特定為我死在十架流出寶血；是聖靈保惠師，在所定的時刻恩召重生了我，使我悔改相信。 
　　 
所以，每一位已經重生得救的基督徒，需要明白「聖父在萬世以先，主權的揀選」，「聖子在十字架上，特定的救贖」與「聖靈有效的恩召」，他才會有真實得救到底的確據。誠如歐文所說：「根據聖經，我認識基督特定為我死在十架，有何意義呢？難道這不是信心所得到的最高認識嗎？難道這不是聖靈將神的愛厚厚的澆灌在我心中嗎？這豈不是我們所得安慰鼓勵的高峰（羅8：34）？豈不是我們一切喜樂確據的根底（加2：20）嗎？
　 
　　三．「宗教改革的福音」與「今日流行的福音」的對照 
　 
「宗教改革的福音」完全根據聖經，所提出的救恩信息「唯獨神作，神救無助者」是完整真實的；「現代流行的福音」根據「人本思想」，是亞米念派的「神人合作，天助自助者」說，是誤傳誤信。 
　　 
1.「真福音」指明信心的由來，在於「神的深愛真愛，主基督十架代贖的足夠與確定」，針對罪人的需要，根據神的吩咐，召請罪人悔改。「新福音」只是宣稱「神的泛愛博愛，主基督為全人類付出贖價」，是否得救完全看當事人自己來決定了。 
　　 
2.「真福音」高舉「神的主權」，堅持「恩典若是出於人的選擇行動，則恩典就不是恩典了」（羅11：6）。「新福音」卻高舉「人自己作選擇」，將神對罪人無條件的的恩典，軟化為「新的立法，讓人自己選擇是否守法配合」。 
　　 
3.「真福音」堅信「救恩出於主耶和華」，神因祂的愛，按自己意指所喜悅的，揀選預定我們得救；「新福音」卻堅持「人的自己作主」，主張「神如果要拯救人，就必須救全人類每一人」，不容讓神有主權，揀選人得救。 
　　 
4. 「真福音」告訴我們「神破門而入，進入我們的心」，決定權在祂；「新福音」卻說成「主在我們心門外叩門，若我們不開門，祂就無法進來」，決定權在我們自己。 
　　 
5. 「真福音」說「人需要神」，是神憐憫人，而人不配得祂的憐憫；「新福音」說「神需要人的決志」，將救主描述成：在門外苦苦請求，非常盼望我們能接受祂，但又愛莫能助，因為不能侵犯人自己的選擇。 
　　 
總結來說，「宗教改革的福音」在傳講救恩信息，呼召罪人時，絕不忽視「神的榮耀威嚴，基督的主權大能」，拒絕一切為要討好對方而模糊福音的作法。 

　　四．福音的呼召 
　 
如此說來，我們在傳講「宗教改革的福音」時，要不要向人們發出邀請，請他們接受主基督呢？答案是「當然要」！事實上，正是因為我們認明神的主權慈悲憐憫，又奉祂差遣報福音傳喜信給罪人，當然是要傳福音召請他們歸向主基督！ 

聖經清楚昭示我們： 
　 
「偉大聖潔的創造萬有的主宰，是自有永有，完美無缺，根本不需要任何人來滿足祂；當人類全然墮落死在罪中時，祂大可任憑我們都永遠沈淪，像天使犯罪一樣沒有救法；然而，因祂的大愛，祂竟然救贖我們這些蒙揀選的子民！ 

祂的獨生愛子竟然願意降世為人，死在十架忍受陰間般的痛苦，來拯救我們！ 

如今，祂坐在寶座上，藉聖靈保惠師，以聖道福音向罪人說話，以慈愛的呼召憐憫他們，吩咐他們悔改相信，得生命！」 
　 
　　1. 改革宗布道的呼召 
　 
這就是十六十七世紀「宗教改革」時期，改教家與清教徒所傳的福音中心。因為「真福音」是如此的奇異恩典，其內容沒有任何一點，可以被人當作是理所當然的。此「真福音」中，最奇妙的最神聖的，可說是；「主基督不斷的召請罪人，到祂這裡來得享心靈的安息」。此召請是何等的榮耀，因為是全能的大君王所發給他們的召請。榮耀的、作寶座的主基督屈尊憐憫罪人，所以「傳福音」是榮耀的職事：我們是「基督的大使」受差去向每一個遇見的罪人，傳達國王的親自召請，召喚他們都要迴轉得生命。 
　 
讓我們以清教徒大師歐文，向未悔改的罪人所發出的信息，作為範例： 
　 
　　「基督召請你到祂這裡來得生命，蒙拯救，得憐恤，恩惠，平安，與永遠的救恩；思想基督無限大愛與降卑。聖經中記載這樣的召請，多而又多，都是充滿了這些蒙福的鼓勵，是神的智慧安排，是最合適失喪罪人的需要…在這些宣告和召請之中，耶穌基督在罪人面前，呼召，邀請，鼓勵他們來到這裡。 
　　 
祂現在向你所說的話，大致如下：你為何要死呢？你為何滅亡呢？難道你不關心你自己的靈魂？在神義怒刑罰的日子即將來臨，你的心能承擔嗎？你的手能強硬嗎？…仰望我，就必得救； 
　 
到我這裡來，我就除去你的一切罪惡，愁苦，恐懼，重擔，並且使你的心得安息。來，我召請你；放下一切墮怠，一切拖延；不要再拒絕我；永恆在門口了…你不要恨我以致寧願滅亡，不願接受我的拯救。 
　　 
主基督不斷的向罪人的心靈宣告，召請，規勸上述這些話。祂借着聖道的傳講，向你說這些話，如同在你面前，親自向你們每一位說話…。祂指派傳福音的人，在你面前出現，代表祂向你傳講；他們奉祂的名所傳達給你的召請，就是祂親自給你的召請，林後5：19-20」（歐文全集，卷一，頁422） 
　 
　　2. 福音呼召的三特徵 
　 
聖經所啟示的「福音呼召」有三大特徵： 
　 
　　（1）「普遍的呼召」 主基督向罪人發出呼召，凡是聽見的人，若是相信上帝是真實的，就必會認為上帝親自向他說話；凡是接受此呼召的人，就必會接受隨之而來的確認：「凡到基督這裡來的人，基督總不丟棄他」； 
　　 
　　（2）「真實的呼召」 主基督真誠的向所有聽到福音的人，發出召請；對一切信靠祂的人而言，祂是完美的救主。至於「基督贖罪的範圍」，在傳福音布道時不需要提及。傳福音的信息，簡單明了：主耶穌基督是全權全能的救主，為罪人死，現在召請罪人悔改歸向祂；上帝吩咐各處的人都要悔改相信，凡是悔改相信的人，必得永生與平安； 
　　 
　　（3）「奇異恩典的呼召」 雖然罪人輕視拒絕此呼召，其實他們一點也不配得，但是主耶穌還是發出召請。祂不需要如此，但是祂竟然作了：「凡勞苦擔重擔的人，到我這裡來，我就使你們得安息！」。這仍然是祂向世人所發出的呼召，是我們要傳講的福音信息。祂的代贖之死，已經確保所有祂的選民的得救，所以我們在萬國萬民中傳講祂是完美全能的救主，召請人們悔改相信祂，無論他們是誰，無論他們在哪裡。 
　　 
這就是「宗教改革」所傳講的「真福音」，就是根據「福音的呼召」此三特徵。 

　　五．從歷史學教訓 

亞米念派的人假設：如果按照「宗教改革的福音」來向世人傳講，則邀請人悔改相信是沒有意義的。他們認為：如果不是「人自己作最後決定」，則人們就失去了「悔改相信的動機」；如果不是「主耶穌為全人類每一個人死在十架，讓人自己選擇要不要配合接受」，則人們就失去「傳揚福音的熱誠」。 
　　　 
教會歷史證明：亞米念派的想法是錯的，不符事實。在十六世紀至十七世紀，「宗教改革的福音」震動了全歐洲，各地人心悔改歸正，歸回聖經的福音；十八世紀的懷特菲在英國，愛德華茲在美洲大復興時，傳講「宗教改革的福音」，帶來空前的覺醒；海外宣教運動之父威廉克理，十九世紀來到中國的馬禮遜，都是改革宗信仰；講道王子司布真，解經講道大師鍾馬田，向知識分子傳福音的薛華，都是火熱傳揚福音的改革宗大師；華人教會的唐崇榮牧師，在全球布道傳講歸正福音。 
　　 
　　1. 「宗教改革信仰」的布道信息 
　　 
我們只要閱讀他們之中任何人的講章（路德，加爾文，歐文，本仁約翰，懷特菲，司布真等），就必然發現：他們高舉主基督的主權恩典，呼召罪人悔改歸向祂。他們傳福音熱誠名列前茅，布道果效堅實長存。細看自從宗教改革至今的「講道文獻」，對後世影響深遠的布道家們，其中「改革宗信仰」者比比皆是；亞米念派人士寥寥無幾。 
　　 
仔細分析這些神所重用的僕人們的福音信息，他們有一共同特點，使得他們的布道講道大有能力，征服了聽眾的心靈，使聽眾認識神主權恩典與豐富憐憫，帶來感動流淚的喜樂響應。那共同的特點就是：他們堅持「神的恩典是白白的恩典，神恩獨作，絕非神人合作」。他們深刻察覺：聽眾不會感受到神長闊高深的大愛，除非聽眾明白：上帝並不需要揀選拯救任何人，不需要差遣祂的愛子為罪人死；基督也不需要親身承擔人的罪惡而替死代贖；祂也不必普遍召請每位聽到福音的人悔改歸向祂。聽眾必須知道的是：「上帝這些恩典憐憫，完全是出自祂自己主權的旨意，白白的恩典；既然都是恩典，就一點也不是要人自己作主選擇配合」。 
　　 
　　　2. 今日流行的布道信息 
　　 
反觀今日一些布道家或傳福音的人，對於「恩典」的認識，既不合聖經又過於貧瘠。他們的布道信息，總是高舉「人的需要」：需要得平安，需要被接納，需要得能力。他們甚少提及「人的罪惡：人是毫無良善的罪人，要面對末日的審判，與地獄的永刑」，唯恐觸犯了罪人。他們喜歡「科學布道，友情布道，文化布道，救國布道…」，或分析「信」的合理性是頗高的，或邀請各界名人上台見證，以吸引聽眾，然後就請大家舉手決志「抉擇信基督」；不少人懷着「不信白不信，信了不吃虧」的心態，表示願意相信或試試看相信。 
　　 
不容否認的，他們的布道也使得一些人開始願意信主，但這只是顯明：雖然傳福音的人，自己沒有認清福音，甚至參雜錯誤謬講福音，連這樣也不能攔阻神的主權恩典臨到罪人。然而，傳福音的人是大大失職，必須悔改，不應該以為反正也有人會舉手信主，為達目的不擇手段，就繼續犯錯下去。真教會也不應該邀請或容忍這樣的布道家或傳道人，在其講壇散布不純正的福音；反而應該幫助他歸正。 
　　 
凡是以「人本中心」訴諸「人的需要，人自己選擇」的布道，固然可以吸引群眾於一時，但所傳的乃是膚淺的福音，廉價的恩典。凡是以「神本中心」高舉「主耶穌 基督的主權大愛，白白恩典，舍己代贖，恆久忍耐又有恩慈」的布道，雖然自我中心的罪人不會接受，但所傳的乃是聖經的福音，無價的恩典。這才是「宗教改革」的布道。 
　　 
　　3. 人心思漢 
　　 
即使是受亞米念派影響的約翰.韋斯利，與其弟查理，他們的詩歌與布道，許多時候也轉回到「宗教改革信仰」，高舉主耶穌基督，帶出真正的福音。例如查理韋斯利所寫的聖詩「怎能如此And Can It Be」所說：「怎能如此，像我這樣罪人…長久以來，被罪惡與黑暗緊緊捆綁。禰的眼發出，使人復活的榮光，使我覺醒；禰的榮光，照亮整個牢房；我的鎖煉斷落，我的心得着釋放自由；使我起來向前，跟隨禰。奇異的愛！怎能如此！我的主，竟然為我受死！」 
　　 
難怪，十九世紀蘇格蘭著名的舊約教授鄧肯Duncan，以這首詩歌質問十八世紀的韋斯利說：「請問你的亞米念主義，跑到哪兒去了？」。其實，使得韋斯利兄弟像懷特菲一樣火熱傳福音，其動力不是來自他們的亞米念主義「人要自己選擇」，乃是宗教改革信仰「主基督捨命大愛，神的主權恩典」。 
　　 
查理西面Charles Simeon在1784年12月20日，與約翰韋斯利有一次促膝長談。西面對韋斯利說：「先生，我知道你被稱為亞米念派，我有時被稱為是加爾文派。因此，我想我們應該拔刀決鬥。但是，在我同意開始打仗之前，你若許可的話，我要問你一些問題….」。於是西面問了韋斯利一連串有關救恩要義的問題，而韋斯利的回答全然是同意西面所說的「改革宗信仰」（見西面『講道全集』序言）。 
　　 
由此可見，韋斯利兄弟受亞米念派思想迷惑，自相矛盾，許多時候「老我」發作亂說，也有時「裡面的人（新造的人）」吐露真言。雖然韋斯利兄弟採取了亞米念派的神學理論，但是其詩歌與禱告，常常顯示其內心是向着「宗教改革信仰」。其實他們的頭腦思想是被擄於亞米念派，他們的心仍是「人心思漢」。 
　 
　　4. 「稅吏的禱告」對照「法利賽人的禱告」 
　　 
我們的詩歌與禱告，正是心聲的流露，真基督徒的詩歌，絕不是自我中心的歌功頌德，慶賀自己作對了選擇接受主耶穌；反而，乃是像奧古斯丁的「懺悔感恩錄」所說的，懺悔自己的罪孽何等深重，高舉基督的十架大愛，主權恩典。同樣的，當我們在唱合乎聖經真理的詩歌時（例如：「奇異恩典」，「萬古盤石」，「耶穌恩友」，「十字架」等），我們心中絕對不會是懷着「神人合作而得救」的心態來唱；我們乃是注目仰望主耶穌，感謝祂的主權恩典成就一切，唯獨是祂的恩典。我們不是在想自己作了什麼，與神配合而得救；乃是思想感恩「神恩獨作，唯獨恩典」，祂為我們作了一切。 
　　 
真基督徒的禱告，絕不是慶幸自己作了一智慧的人生大抉擇，信對了神明；乃是認罪悔改，承認自己是死在罪中；感謝神，祂的主權恩典臨到我身上，賜給我信心來信靠祂，一切都是祂的恩典，決不是神人合作。我們為自己得救感恩禱告時，如同唱詩歌一樣，乃是感謝神為我作了這一切，唯獨神得一切榮耀。 
　　 
當我們為別人禱告時，也絕不是按照「亞米念主義的自己作主」。難道我們會禱告說：「主阿，我知道禰已經作完了禰當作的一切，現在就要看對方是不是自己作決志要接受。禰不會也不能干涉對方的自由意志，現在完全看他自己了…」？假若是這樣，我們根本不需要為別人代求！假若福音是「天助自助者」，則我們為何為別人代求呢？難道是求主再給對方一次機會，讓對方自己作對的選擇？ 
　　 
其實，我們的代禱都是在訴諸神的主權恩典：「主阿，他的心如鐵石剛硬；求主改變他的心，除去石心賜他肉心；求主憐憫他…」。我們的懇求乃是求主改變他的「由自意志」；我們絕不會求主讓對方的「自主意志」來作決定。可見，我們的內心進入真實的禱告與感恩時，都是回歸「宗教改革信仰」，不再受「亞米念派」的捆綁。
　　 
亞米念派的「神人合作說」，在「法利賽人的禱告」中一覽無遺：「神阿，我感謝禰，我不像別人…也不像這稅吏。我作了這個…我作了那個」。我們為自己與為別人的禱告，若是真實誠懇的歸回聖經，歸回「宗教改革信仰」，則必是像「稅吏的禱告」捶胸大哭：「神阿，開恩可憐我這個罪人！」（路18：9-14） 
　　 
　　六．今日流行的呼召決志 
　　 
今日的個人布道或大型布道會，常在講完信息之後，向聽眾發出呼召，邀請他們當場決志，舉手或走到台前，跟着講員一起禱告。此種呼召決志的作法，其根據是認為「每一個聽到福音的人，自己要作選擇，要不要接受主基督」。無形中，給於聽眾一個錯誤印象，以為是自己作主，來選擇信基督與否；這種「信不信由你」的人本方法，在今日華人教會中大行其道，原因是大家不加分辨，東施效顰。 
　　 
仔細查考聖經的福音書與使徒行傳，我們看不到一絲一毫這種叫人舉手決志的布道方法。主耶穌從未這樣做，使徒們也沒有這樣做。使徒彼得在五旬節講道，眾人覺得扎心，就問說：「我們當怎麼行？」；使徒保羅在腓立比監獄中，禁卒（典獄長）俯伏問到：「我當怎樣行，才可以得救？」。使徒們的答案都是「當信主耶穌，悔改，奉主的名受洗」，並無今日的呼召舉手決志。保羅在亞略巴古的布道，也沒有呼召決志，卻有亞略巴古的官丟尼修與其它人，一同悔改信從。 
　 
　　1. 「新福音，新策略」 
　　 
現今流行的「緊迫盯人，叫人決志」的作法，主要是從十九世紀的奮興布道家芬尼所發明的「新策略New Measure」，二十世紀的葛培理牧師繼續發揚光大，所以大家跟着潮流走，就紛紛響應依樣畫葫蘆。芬尼是「伯拉糾派」，葛培理是大受「亞米念派」影響，所以此「叫人當場自己選擇」的方法，骨子裡是「人本的由自選擇」。 
　　 
也許有人辯稱：雖然聖經沒有叫人自己舉手決志，但是聖經也沒有明文禁止，為何不可呢？問題癥結在於「叫人舉手決志」的新策略，是否違背聖經的福音真理！今日一般的看法是：「叫人決志」是個人布道或布道大會的最終關鍵，成敗在此一舉；講員的催逼，大夥熱烈參與，整個目的就是叫當事人表態決志，然後統計總共有多少人舉手決志，就報告有多少人得救了。鼓勵催逼對方決志禱告的根本原因，是錯以為「舉手決志」等同於「信主得救」！ 
　　 
如此一來，聽眾面臨的掙扎與抉擇，變成「我現在要不要舉手決志」，即「決定要不要決志」，模糊了福音的中心焦點「歸向主基督」。將我是否得救的真正關鍵，變成「人的由自選擇」（我自己要決定我的命運），而不是「神的主權恩典」（神決定我的至終得救）。 
　　 
鍾馬田認為此種「呼召決志」的策略，讓人的注意力集中在「我現在要不要決志」，容易忽略真實具體的向主耶穌認罪悔改。事實的確如此，有些人當場非常感動，舉手決志，事後顯示他們是糊里胡塗的，膚淺的跟隨講員的邀請。以致造成「多人舉手決志，少人委身基督」。
　　 
　　2. 鍾馬田的見證 
　　 
鍾馬田當年在南韋爾斯牧會時，遇到有一位好喝酒的商人，他每主日都來參加晚堂崇拜。有一晚當鍾馬田講道時，注意到這位先生聽得很感動，不斷流淚。鍾馬田很想知道發生了什麼事。崇拜結束之後，鍾馬田站在教堂門口，與每位出席者握手問安。當鍾馬田看到他走過來時，鍾馬田心裡掙扎，問自己「我應該與他談話，要他當晚作決志呢？還是我不應該？如果我這樣做，會不會干擾聖靈的工作？」於是鍾馬田立刻決定不要求他留下約談，於是如平常一樣向他問安，然後此人就離去。 
　　 
第二天晚上，當鍾馬田走人行陸橋過鐵路，要到教堂去參加禱告會時，正好遇見此人走來，對鍾馬田說：「醫生，假如你在昨晚要求我留下約談，我就會決志」。鍾馬田回答說：「好阿，我現在要求你，現在跟我來」。他回答說：「不，但是假如你昨晚問我，我就會照辦了」。鍾馬田說：「我親愛的朋友，如果昨晚發生在你身上的事，不到二十四小時就無效了，那麼我對它就沒有興趣了。如果你現在，不像昨晚那樣，預備好要來與我談，則顯示出你並未得到對的，真正的。昨晚你所得到的只是暫時的，稍縱即逝的，你仍然沒有真正體會到你需要基督。」 
連走亞米念派路線的約翰韋斯利，也沒有要求聽眾「舉手決志併到台前來」。韋斯利在其日記中，常記載：「在某某地點講道。許多人看來深受感動，但是只有神知道這些感動是深刻或膚淺的」。鍾馬田結論說：認識了人心複雜的因素與群眾心裡的運作，我們就不應使用這種「叫人決志到台前來」的表態方法，因為其結果是膚淺又可疑。（見鍾馬田着『傳道人與講道』頁275-276，「反對呼召決志的八個理由」） 
　 
　　七．回歸聖經的福音 
　　 
　　1. 新福音的嚴重惡果 
　　 
綜合上述，今日流行的「新福音」所傳講的是：神要拯救世上每一個人，主耶穌在十架上為全人類每一個人死，每個人要自己作選擇來舉手決志，得救與否完全在於你自己作最終決定。此「新福音」扭曲十架的意義，帶來廉價的恩典，犧牲了三一真神在救恩計劃實施的主權。
　　 
如此「人本」的福音，帶來嚴重的後果：（1）救主只能在罪人心門外叩門請求開門，不能破門而入；（2）罪人自己作最終決定性的選擇，自己掌握自己的命運。難怪，今日聽從「新福音」決志信主的人，多半仍是自我中心，偏行己路；跟隨己意，曲解聖經；投己所好，過信徒生活。 
　　 
　　2. 真福音的大能果效 
　　 
「宗教改革」所傳講的「真福音」，與此「新福音」完全相反。「真福音」宣講：罪人死在罪中，是屬血氣的，不能服律法；在未重生之前，根本不能接受福音；然而，主基督的大能改變罪人之心，是神的主權恩典吸引人來悔改歸正；信靠神是人的責任，但是真信心並非人自造的，乃是從神而來的。所以，「真福音」不僅是宣告「人必須信靠基督，才能得救」，更表明「人自己不能信靠基督，是主自己吸引他們來的」。因此，「真福音」徹底摧毀了人的自信心，使罪人不再倚靠自己，救恩完全出於神，一點也不是「神人合作，天助自助」。 
　　 
所以，傳講「真福音」的傳道人，不會呼召人，叫人自己決志接受基督。因為等於是叫罪人自己投票選舉救主，顯示候選的救主只能參選，此外無能為力。事實上，我們並不是自主決定讓主耶穌作我個人的救主；祂也不是被動的等候布道家 （助選員）努力表現拉票。我們千萬不可將「傳福音」當作是推銷助選。另一方面，叫人自主決志，正是牴觸福音的真義「悔改信靠」：舍己跟從主，舍下自己，不再自己作主。 
　　　　 
　　3. 「我當怎樣行，才可以得救？」 
　　 
對於此問題，「真福音」根據聖經回答：「當信主耶穌基督」。何謂「信主耶穌基督？」答案是：「認識自己是全然墮落的罪人；主基督已經為我死在十字架上；我放下一切自以為義，自信心的抉擇；我完全投靠祂，得着赦罪與平安；聖靈已經重生我，更新我來順服主基督的旨意，我不再躲避抗拒神。」 
　　 
如果你問到：「既然我自己沒有能力來悔改相信基督，我如何來悔改相信主基督呢？」 
　　 
答案是：「照你本相，仰望基督，呼求基督；承認你的罪，你的悖逆，你的不信，祈求祂的憐憫；求祂賜你一新心，在你裡面運行，做成真正的悔改與確實的信靠；求祂除去你不信的噁心，將祂的律法刻在你心版上，使你不再遠離祂；轉向祂，祈求更多的恩典，全心信靠祂；使用施恩的媒介，尋求親近祂；閱讀聖經與聆聽聖道，儆醒禱告，與神的子民一同敬拜與團契，直到你清楚知道你的裡面已經歷了改變，你已經是一悔改相信基督的信徒，所求的『新心』已經在你裡面了，你已經成為新造的人。」 
　　 
以上所說的勸告，就是聖經所說：「凡求告主名的，就必得救」。所以，你所當作的第一步，就是「直接向主基督呼求禱告」。不要想等到自己有信心或表現良好之後，才開始作「決志的行動」。只要現在立刻承認你的罪惡敗壞，放下自己的努力，轉向主基督，只有祂能改變你；等候祂，直到祂的光在你心中升起；這正是聖經所應許的。你若不直接求告主基督的名，真心信靠祂，則無論決志或走到台前多少次，都是徒然的。 
　　 
　　4. 求告主名 
　　 
這就是宗教改革的「真福音」所教導的，向聽眾所發出的呼召。我們必須回應呼求：「主阿，救我！」，「主阿，我信；但我信不足，求主幫助！」 
　　 
當我們傳講「宗教改革的福音」時，心中確信：福音所見證的主基督，也就是在傳福音時真正說話的主基督，並非被動的等候聽到的人自己作決定，乃是全能救主在施行主權恩典，借着聖道的傳講，主動的在當事人心中作工，賜信心給他，使他悔改信靠祂。 
　　 
「新福音」的傳講者常說「領人來歸主」，暗示是「人」在動，而「主基督」在原地不動。但是，「真福音」的傳講者所作的，是「將主基督傳給人」；他們深知當他們將主基督傳講給人時，主基督在積極作工，借着他們所傳的道，將救恩賜給罪人，喚醒罪人悔改相信，以慈悲大愛吸引罪人，改變罪人的生命，歸屬於祂。 
　 
　　結論：歸回古道 
　　 
宗教改革的福音，不是現代或後現代的「人本」新福音。乃是「神恩獨作，唯獨恩典」的聖經福音：神的主權恩典拯救罪人，主基督為我們的信心與得救創始成終。 
　　 
傳講「神主權恩典的福音」，使得我們正視傳福音的神聖責任，看重傳福音的必須與迫切，絲毫不減低傳福音的真誠與罪人的責任。反而，使我們信靠神的主權恩典來傳福音，確信主基督必會領祂的迷羊歸回羊圈，主的羊一定會聽主的聲音，一個也不失落。任何人事物，都不能攔阻神拯救選民的救恩計劃。 
　　 
所以，傳講「神主權恩典的福音」，使得我們勇敢無懼，恆久忍耐，儆醒禱告，來傳揚此「恩惠的福音」（徒18：9-10；20：24，32）。 
　　 
任何人嘗過此「主權恩典」的滋味，就知道神的美善，投靠祂的人真是有福；他絕不會尋找別的「新福音」。讓我們靠主恩，回歸聖經真正的福音，也就是「宗教改革」所恢復的「古老的福音」。正如先知傑里邁亞所說：「你們們當站在路上察看，尋訪古道，那是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息」（耶6：16），我們必須歸回「古道，善道，正道」，才能使傳講福音與聽信福音的人，都得到真正的平安。