揀選

神選祂自己的人

因祂對摩西說：“我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。”

據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的；

只在乎發憐憫的神。

（羅9:15–16）

    揀選這個動詞的意思是“選擇或挑出來”。揀選的這個聖經教義乃是說，早在創造之先，神就已從祂預知會墮落的人類中，選擇出祂所要在基督里，並借着基督，而救贖、賜予信心、稱義並叫他得榮的人（羅8:28–39；弗1: 3–14；帖後2:13–14；提後1:9–10）。神的這項選擇是祂白白的恩典與主權施恩的表現，因為神賜這恩典是不受拘束的、沒有條件的，不是因為人做了什麼事而贏得的。對罪人，神不欠任何憐憫，只該定他們的罪。然而神居然揀選了我們中間的人，要拯救他，這實在是一件奇妙的事，值得人為此獻上無窮的讚美；至於祂的揀選竟然還包括了賜下祂自己的獨生子，為選民背負罪惡受苦，那更是奇上加奇了（羅8:32）。

    揀選的教義和每一個有關神的教義一樣，有其奧秘，且有時候會引起爭議。但是在聖經上，這是一項教牧性的教義，為要幫助基督徒看見救他的恩典是何其的浩大，使他不得不感動到以謙卑、信靠神、喜樂、讚美、信實、聖潔為回應。這是神兒女的家庭秘密，我們不知道在那些還沒有信的人中，還有誰是神已經揀選了的；我們也不知道為什麼神有此美意，特別揀選了我們。但我們知道：第一，若不是因我們蒙揀選得永生，我們現在是不會成為信徒的（因為只有蒙揀選之民才會信）。第二，身為蒙揀選的信徒，我們可以倚靠神在我們身上完成祂已經開始的善工（林前1:8–9；腓1:6；帖前5:23–24；提後1:12；4:18）。因此之故，知道自己蒙揀選，會給我們帶來安慰與喜樂

    彼得告訴我們，我們“應當更加殷勤，使〔我們〕所蒙的恩召和揀選堅定不移……”（彼後1:10）——也就是說，要使自己有確據。揀選是由它的果子看出的。帖撒羅尼迦人有信心、愛心與盼望，福音在他們的生活中帶來內在及外在的轉變，保羅因此知道，他們是蒙揀選的人（帖前1:3–6）。彼得勉勵他的讀者要有的生命品質，諸如：德行、知識、節制、忍耐、虔敬、愛弟兄的心、愛眾人的心（彼後1:5–7），在我們生活中出現得越多，那麼我們對自己所蒙的揀選就越感確切。

    神的選民就某一觀點而言，是父神賜給神子耶穌的禮物（約6: 39；10:29；17:2,24）。耶穌作見證說，祂來到這個世界正是為了拯救他們（約6:37–40；10:14–16,26–29；15:16；17:6–26；弗5:25–27），解釋祂的使命時，我們必須強調這一點。

“被棄絕”是指神對那些祂所沒有揀選得永生的罪人，所作的永恆決定。祂的決定從本質上來說，就是不改變他們，不像選民是註定要被改變的。神讓這些被棄絕的人留在罪里，正如他們心裡所想要做的一樣，最後，神還要審判他們，他們是為着自己的作為受當得的審判。在某些情況下，神會將他們交付給他們的罪行（亦即神挪去限制，任憑他們做任何他們想做的不順服神的事），這個交付本身就是審判的開始。聖經上稱之為“剛硬”（羅9:18；11:25；另參詩81:12；羅1: 24,26,28），這會引到更大的罪愆。

    “被棄絕”是聖經上實在的事（羅9:14–24；彼前2:8），但不能從一個人是否具有基督徒的行為上直接判決。就判決一個人是否是基督徒而言，被棄絕者可說是無特殊臉面可供辨識的，所以我們不要試着去辨認誰是被棄絕者，誰不是被棄絕者。我們應當活在有確據的光中，相信任何人都可蒙拯救，只要那人肯悔改、信靠基督。

    我們應當將所有我們遇見的人，都當作有可能名列在選民之列的。