得救的確據𡿨主日證道〉 

       經文  約翰一書五章一至二節，十三節

    弟兄姐妹，你知道自己得救了嗎？在教會中有兩種人，一種人是沒有真正得救，卻自以為得救了；另一種人已經得救了，卻沒有得救的把握。前者很危險，他們比在教會以外的人更可怕

        因此，一開始要先確定對「得救確據」的意思，有正確的了解，字典對「確據」這個字的定義是: 完全的相信或信任;一個堅定的信念;一個確切的期望;沒有疑慮…… 聖經絕對無誤的告訴了我們得救的確據，就 是神的話，就是聖經

          而希伯來書中所出現的四個“不能”——絕對的、不容質疑、不容改變的。闡述了得救的確據，是神對祂兒女堅固的保障。

    第一個：神決不能說謊（6:18），——因為上帝是信實，應許必實現；

    第二個：公牛和山羊的血是斷不能除罪（10:4）——因為唯有耶穌基督的寶血能潔淨我們；

      第三個：人非有信，就不能得神的喜悅（11:6）——一個人不論他是多麼好的人，為社會做了多大的貢獻，但是如果他不信上帝，得不到上帝的喜悅；

      第四個：一個人若明白神的救恩之道，但不願意捨棄自己隨從這救恩之道，那他就沒有機會能悔改，得到上帝的救恩。〈來六4至5節）

前三個“不能”我們都好理解，但是這第四個，卻容易產生誤會和困惑，好像是說一個有信仰的人又失去了救恩，那麼，救恩到底是永遠的，還是暫時性的，會失去嗎？信主多年，但是會不會哪天犯了一個罪，這罪極大，以致失去了救恩呢？

因為這個問題，教會歷史上出現了一些奇怪的現象——有的怕自己受洗之後犯罪，於是到臨終才接受洗禮，感覺這樣萬無一失；甚至還出現錯誤的教導，他們教導人你活着是不能知道自己是否得救的，只有等到最後審判才知道自己是否得救。這些對不對呢？

       聖經是這樣告訴我們救恩確據的全備性：

約3:16 神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。

可16:16 信而受洗的必然得救。

羅10:9 你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死里復活，就必得救。

約10:28-29 我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。

來5:9 祂既得以完全，就為凡順從祂的人成了永遠得救的根源。

太10:22 並且你們要為我的名被眾人恨惡，惟有忍耐到底的必然得救。

           凡信耶穌是基督的，都是從　神而生，凡愛生他之　神的，也必愛從　神生的。我們若愛　神，又遵守他的誡命，從此就知道我們愛　神的兒女。

13我將這些話寫給你們信奉　神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生

      〈約翰一書五章一至二節，十三節

聖經里還有很多經文說到救恩，這些經文告訴我們：上帝已經主動地為我們預備了救恩，這救恩已經成就，就是恩典，我們需要做的就是去信，而且是真心的信，一生的信。——你們得救是本乎恩，也因着信；這並不是出於自己，乃是神所賜的。（弗2:8）

救恩告訴我們：耶穌救了我們，祂所賜的救恩，是永遠得救的救恩。一個人若在基督里得到了永生，就進入到上帝的保守當中，就永不滅亡，沒有任何勢力能夠將我們從上帝的手中奪取，這是上帝給我們的應許，這是聖經中的真理，這是我們得救的確據。

       內證—神的靈（羅馬八章十五至十六節） 

現在我們知道，得救的確據是神的話，就是聖經，聖經是我們的『所有權狀』；這是外面的確據。然而，一個得救的人不僅有外面的確據，還有裡面的確據。羅馬書八章十六節說，『聖靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。』這說出，神的靈是我們裡面的證明。外證是神的話，內證是神的靈。羅馬八章十五節說，我們所受的乃是兒子名分的靈，因此我們呼叫阿爸，父。這是一件很奇妙的事，是自然而不勉強的。我們原是一個罪人，今天竟然能喊神作阿爸，父。這就是聖靈同我們的靈同證，我們是神的兒女。』

     如果對此有所懷疑，一個人若明白神的救恩之道，但不願意捨棄自己隨從這救恩之道，那他就沒有機會能悔改，得到上帝的救恩。對耶穌認識不夠，是對救贖沒有全備的認識。極容易成為

      離棄上帝救恩的人（來6:4-6）“論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱祂”

     這段經文中用五種表現形容離棄上帝救恩的人，是一個在基督以外的人。  就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福  ，若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」

    所以，一個人得救不得救，是看種下福音的種子之後，長出的是什麼。有的是大家能看見的，更多的是大家看不見的，人不知道，但是上帝知道——所以，憑着他們的果子，就可以認出他們來。（太7:20）凡不結好果子的樹，就砍下來丟在火里。（太7:19）

   誤區：  把生活見證”當作“得救的確據”。二者不可混淆，是有本質區別的。在實際的信仰生活中，人們拿生命的表現（見證行為）當作得救確據的誤導，確實存在於現今的教會中，而這種誤導會產生一些信仰生活上的不良影響

1、盲目追求外在的表現

因着誤導，人們的注意力會集中在一些外表的東西，非常在乎別人對自己的看法，更有甚者會讓人被假像所迷惑，容易走入極端的行為，甚至有可能步入異端的危險之中。根本的原因，是外在的東西蒙住了人的眼睛，忽略了最根本的東西，使信仰生活迷失方向。

2、對得救沒有完全確定的把握

因着把見證行為的表現當作得救的確據，讓人不能完全有把握地確知自己是否得救？正統的信仰，在基督教里得救的確據是唯一的，而生命的表現是多樣的，也是變化的。面對唯一確據，人就可以堅定持守，如果混淆到讓生活的見證成為生命確據時，那麼就有多種形式“確據”的形成，讓人無所適從，人就沒有辦法確定自己的生命到底得救了，還是沒有得救？

３、讓信徒對信仰生活沒有真正的歸屬

有人說，要有三天三夜的悔改經歷才可得救，有人說，要會說方言與神進行“靈交”的才能得救，也有人說蒙頭才得救，還有人說“守安息日”的才能得救。這些說法都只是在強調信仰生活的外在行為方式，不是在強調信仰得救的本質。如果信仰只是僅在這些認識上的持定，其信仰之本已落空到盲目的行為里或一些“教規”之中了，其結果就會讓信

   教訓：

        1，一個基督徒信主之後，是不是就已經完全了，不會再犯罪了呢？如果犯罪，是不是就算離棄了上帝的道，沒有機會悔改了呢？

基督徒都會有軟弱的時候，偶爾被過犯所勝，落入罪惡的試探之中，甚至有可，能會遠遠地離開基督。因犯罪的緣故，他與神的關係被破壞。但只要他真心悔改、認罪、離棄罪惡，便可以恢復與主的關係。

   2，基督徒的軟弱和一個人不悔改是截然不同：一個人不悔改犯罪，對他來說算不得什麼；一個基督徒若他悔改了再犯罪，會有責備，願意繼續地悔改，有機會

     3，新約里猶大和彼得：彼得三次不認主，但他願意認罪，改變自己。結局：彼得一生為主而活着；猶大也後悔，但卻沒有改變，自己上吊死了。

真心悔改的人，會有軟弱，但仍在上帝的保守。

未了的話：往往讀到希伯來書第六章或類似的經文時，就會受到困擾，怕自己會從基督那裡墮落了，感覺救恩是可以失去的，有擔心和疑惑，而這樣的心情證明上帝在我們心中！沒有上帝的人不會有這樣的恐懼擔憂，他們會肆無忌憚地否定基督、去犯罪，他沒有任何的擔心和恐懼。

     基督徒得救的唯一的確據，是神的獨生兒子——耶穌基督！一切繞開復活的主耶穌並十字架的，都是在繞開福音，都是在遮擋基督真理的。所以，我們在警醒的同時，還要記住每一位跟隨主耶穌的人都有一個不可推卸的責任：“為從前一次交付聖徒的真道，竭力地爭辯。”（猶3）。牢記：神使人生命得救的確據，唯有他的獨生兒子：基督耶穌！在傳福音和信仰生活里，我們要對人的生命負責任，也要對所傳的負責任。