3. 律的實質（The Reality of the Law）
現在回到我在第一章結束時說的話，也就是人類有兩種奇怪的情況。一方面，我們日夜神昏地希望自己的行為能達到一個標準，我們把這叫做公平（fair play）、正派（decency）、道德（morality）或自然律（Law of Nature）。一方面，他們並沒有實際上去做。你們也許會問，為什麼我把這情況稱之為“奇怪”，因為在你們看來，這是世間最自然不過的事。你甚至很可能會覺得，我未免太苛求人類了。你可能會說，畢竟，你所謂的人違背了是非律或人性律（p.s. 可以用“良知”來代替這個概念），只不過說明了，人都是不完美的。我們能如此要求人嗎﹖如果我所要做的，只是希望為我們希望他人做、自己卻做不到的行為找藉口，那麼，這種人非聖賢論，的確是個好答案。可是，這不是我要做的事。我現在關心的不是責任問題，只想找出真相。從這個角度來看，我們說某件事是不完美的，或者沒有達到它應有的標準，會產生相應的後果。
我們不妨拿實物來說明。比方你眼前有塊石頭或一棵樹，它們生來就是那個樣子，你沒有理由說它們應該是另一個樣子。你當然可以說，如果用這塊石頭做假山，“形狀不合”；或者這棵樹不好，因為它不夠大，不夠用來遮蔭。你這樣說，只不過指出這塊石頭或者這棵樹，不巧對你自己不方便、派不上用場。
你不會責怪它們，除非是開玩笑。你心裡明白，在那種氣候、土壤下，這棵樹就只能是那個樣子。從我們的觀點來看，不管這是一棵“好”樹或“壞”樹，它們都在遵循着那個自然律。
這樣推理下去，我們可以知道，我們稱做自然律的東西──例如天候，作用在一棵樹上──嚴格說來，不必把它稱為真正的“律”，而只是一種說法。比方你說，往下落的石頭都遵守重力律，並不等於你說這個律意指“石頭都會這樣做”吧？你決不會認為，一塊石頭被拋出去後，會突然想起來，它得遵守命令往下掉；你只是認為，這塊石頭實際上是向下掉的。換句話說，你很難確定，還有什麼東西超越事實的本身，指導事情應該如何發生，而不是實際上如何發生。將“自然律”（Law of Nature）應用到石頭或者樹本身，指的只是“自然在實際上做的事”。可是如果提到“人性律”（Law of Human Nature）或“正當行為律”（Law of Decent Behaviour），情形就完全不同了。這律當然不是指“人實際上做的事”，因為，正如同我說過的，有些人完全不遵守，也沒有一個人可以完全遵守這個律。重力律告訴你，要是你拋出一塊石頭，石頭會怎樣做；可是“人性律”卻告訴你，人應該怎麼做卻沒有去做。換句話說，你的物件一旦是人，就有種超乎事實之外的存在物出現了﹔即除了事實（人的實際行為）之外，還另有一樣東西（人應該怎樣行為）。人之外的宇宙，只需講事實。電子和分子會照某種方式運動，產生某種結果，就是這樣簡單。可是人的行為，就不那麼簡單了，因為你明白，他們本來不該這麼作。
這的確很奇特，大家都很想解釋這種狀況。例如，我們也許可以這樣子理解，當你說一個人不應該作出那種事時，你只是想說明，他作的事讓我不方便，就像我們說一塊石頭的形狀不合一樣。這當然不是真的。有人因為比我早到那兒，占了火車廂一角的座位；另一個人則是趁我轉身移動行李時，偷占了那個座位。對我來說，二者都讓我不方便。可是我只會責備第二個人，不會怪第一個人。因為我不會只因為一個人偶然間占了我的便宜而大發脾氣── 也許會有短暫的不快，可是馬上會恢復理智；可是，要是誰蓄意占我的便宜，即使他沒有如願以償，我也會大發雷霆。然而，真正妨礙到我的是前者，而不是後者。可見有些我們稱之為壞的行為，有時並不會對我構成不方便，而是剛好相反。在戰時，如果能從敵營找到一個叛徒，對我方會很有利﹔雖然我們利用他、付他錢，但在我們的眼中，他只是個人渣。所以，你無法說，我們稱為“正當行為”的，只是對我們有利的行為；而我們自己的“正當行為”，也很明顯地不等於值得去做的行為。正當行為是當你明明可以撈到三英鎊，卻只滿足於三十先令；本來可以瞞騙而輕鬆過關的的功課，卻很誠實地完成；本來有機會占女孩子便宜的，卻放她一馬；本可以明哲保身的，卻要赴湯蹈火，或遵守一個你不想遵守的承諾；以及說出真相，即使讓自己看起來像傻瓜等等，諸如此類。
有人會說，“正當行為”也許對某人在某個特定情況下，並不值得，但對整個人類而言，則是有價值的，所以“正當行為”並不足以構成一個謎。人啊，歸根到底總有些理性，他們明白，只有在一個彼此公平對待的社會裡，才有真安全、真幸福，因此當人能理智地認識到這點，就會努力去做正當的事。誠然，安全和幸福只有在個人、社會階層和國家都能坦誠、公平、友善相處時，才能獲致，這也是世上最重要的一個真理。但若用這來說明為什麼我們在是非問題上會有那樣的想法，則是文不對題的。要是我們問：「我為何不該自私自利？」你回答：「因為對社會有益」﹔我可能接着問：「要是我沒得到好處，我幹嗎要管對社會有沒有好處？」然後你只好不得不說：「你本來就不該自私自利。」你兜了一個大圈子，又回到了原點。你說的是真的，但解釋不了什麼。如果有人問你，踢足球有什麼意思，而你回答他：「為了得分」，這等於沒說，因為得分本來就是球賽的一部份，而不是球賽的目的﹔然後你只好說，踢足球就是為了踢足球。沒錯﹗但不值得花力氣說。同樣的，要是有人問你，行為正當有什麼好處，而你回答他：「是為了造福社會」，這種答案沒有什麼價值，因為造福社會，也就是不自私（因為“社會”畢竟指“他人”），已包含在正當行為中。你說來說去，不過在說正當行為就是正當行為。其實，當你說完“人不應該自私自利”後就暫且打住，和說了一大堆解釋的話，效果完全一樣。
這正是我打住的地方。人不應該自私，應該公平。不是因為人不自私，也不是因為他們不喜歡自私，而是他們應該如此。重力律是一個有關有重量的物質會怎樣運動的（、或可能的）“事實”，道德律、人性律，則不是如此簡單。從另一方面說，它不僅只是個幻想，因為我們無法擺脫它，如果真擺脫得了它，那我們談到、想到有關人的一切，就變得毫無意義了﹔它也不是一個單純的聲明──為了我們自己的方便，我們便期待他人怎樣怎樣──因為我們叫做壞或不公平的行為，並不盡然對自己不方便，甚至可能正好相反，是對我們有利的行為。
因此，這個“是非律”，或“人性律”，或隨你怎樣稱呼它的那個存在物，總該是一種實物──真實存在的，不是我們捏造的。但它也如我們實際的行為那樣，不是普通意義上的事實。
這樣看來，似乎我們得承認：實在（reality）不只有一種。就我們探討的這件事上來說，我們確信，還有一些東西超乎人類行為這個普通的事實之外，而且十分真實── 一個真實的律，不是我們創造的，而是我們發現左右着我們的。 （譯者按﹕此即王陽明說的﹐良知是“是非之心”、“好善惡惡”之心﹐但不是是非、善惡本身﹔陽明又說，良知“只是一個真誠惻坦”(《傳習錄中》﹔只有具“真誠惻坦”之情，才能有“知是知非”、 “好善惡惡”之能力﹔而此“真誠惻坦”則來自於“天”; 以基督教的眼光來看，即基督教的上帝。)
