解經之謎
陳濟民
根據一般的情理來說，一群人若接受同樣的經典，他們的信仰應完全一致。但事實上卻不是這樣；佛教有八大宗，儒家有派別，基督教也有不同的派系。在教會中，我們可發現有新舊派之別，而舊派之中，又有時代主義與非時代主義區分。這種現象，全因各派系對聖經解釋不一樣，而這些解釋的差異，又常是因解釋聖經的基本原則和方法不一樣所引起的。
在本文中，我們不打算說明這些派系的來源與分別，也不可能細評各宗各派理論的根據。我們的目的僅是以實例說明一些解經方法，希望藉着這些例證，讓讀者們從歷史學到功課。
寓意派
這種解經法沒有造成個別的派系，但是它所涉及的基本問題經常以不同的方式在不同的派系中出現，而且歷史長遠，因此我們要首先討論。
最早的寓意解經繹是希臘哲學家開始的，他們用這方法解釋希臘神話，一方面說明這些神話不是歷史事實，另一方面則試從這些神話中找出哲理。後來這方法被猶太人和基督徒用來解釋聖經。不過，他們用這方法解釋聖經時，並沒有否定聖經的史實，而是在聖經記載中尋找背後的信息，強調聖經事跡對當代人的意義。
這種方法的例子，其中以解釋羅馬巡撫「彼拉多」的毛病為「他越拉越多」最為着名。另一個較複雜的實例，是第一世紀猶太人腓羅對伊甸園故事的闡釋：腓羅認為神在伊甸園造了四條河流是有意義的，而且認為這四條河流正是代表他那時代希臘文化中的四大美德。他的推論如下：
比遜??希伯來文原意是「聰明」，四大美德之一。
基訓??希伯來文原意是「勇敢」，四大美德之二。
希底結??原意「自製」，另一美德。
伯拉??原意「結果實的」、「有果效的」，等於另一美德「公義」，因為公義最有功效。
這一來，腓羅證明了聖經的教訓與希臘的思想不謀而合。（注1）
寓意解經法的好處相當明顯，由於它「實用」，讀者或聽眾不會覺得枯燥，而且得到「造就」。至於它的缺點，則在乎它的出發點與根據往往是解經者自己的「私意」，以致同樣的經文產生不同的「寓意」。以「彼拉多」而言，說「他越拉越多」顯然是根據中文和合本譯名推論而得；若按天主教的譯名「比拉多」，是否他的毛病變成「比別人拉得更多」？至於腓羅的解釋，則使我們面臨一個較複雜的問題：根據原文的寓意解經。但是翻閱希伯來文字典或聖經字典，根本找不到腓羅對比遜、基訓和希底結這三條河所謂「原意」的解釋。倘若「原意」可以發明，那麽作為中國人，我們是否可以說這四條河的寓意是我國的四維??禮、義、廉、恥？更進一步，假若我們接受「伯拉」的原意是「有果效的」，根據這原意再推論，那麽基督徒大概會說「愛心」最有果效（參西三14），法利賽人則說「律法」最有果效。究竟「伯拉」的寓意是什麽呢？以上的幾種解釋都對嗎？若全都對，豈不是任何人都可把自己的理想當作聖經的教訓？若只有一種是對的，我們又根據什麽排除其他的解釋呢？
新派
此派解經法是由十八世紀的啟蒙時代開始的；又可分為十九世紀的「舊新派」與二十世紀的「新新派」。十九世紀新派人士研讀聖經有三個特點：
第一，非常注重原來的史實及意義；
第二，判斷史實的根據是理性；
第三，經常以當代科學主義所產生的世界觀為衡量的準則。
於是在這些原則下，他們根據進化論與考古學證明創世記不是科學或歷史的事實，而是以色列人的信念（注2）。不過，他們也研究這段故事的文件資料，加上考證而推論：伊甸園只是個理想的地方；四條河流只是說明流經伊甸園的那條河流量甚大。（注3）
這派人士注重史實，他們所從事的考證有時相當周詳，並非全無價值。但是，卻有二個嚴重的缺點：
第一，解經者往往局限於考據，忽略了經文的信息；
第二,他們忽視作者的原意，及當代讀者的印象??對他們而言，創世故事不僅是信念而已，也是史實。
二十世紀的新派解經法，則以「破除神話法」（注4）和「新釋經學」為代表（注5）。這些人解釋聖經，存在主義是他們的「前設」（presupposition），認為聖經是針對人生講話；其次，一面承繼十九世紀的科學觀，否定神跡的存在，一面認為神跡是以聖經時代的宇宙觀，表達了一些實存的體驗。因此，解經者的工作便是「破除神話」的外殼而找到實存的體驗。「新釋經學」則進一步強調釋經學不是人解釋聖經，而是神向人說話。
他們不否認作者本意，而以為伊甸園發生的事情是一段「故事」的記載；但他們也認為在考證之下，伊甸園的四條河流有些並不存在，因此證明伊甸園的故事是「幻想故事」或「神話」，目的只在表達人生中可想而不可及的體驗。（注6）
二十世紀的新派釋經法，事實上是要糾正十九世紀的偏差，而進一步討論解經時，主觀與客觀的因素及語言的功用與基本問題。與十九世紀的新派相比較，它肯承認聖經的宇宙觀與現代的不同，注意聖經的信息。這都是好的，但基本的缺點是「破除神話」的主張：因為聖經的宇宙觀倘若可以當作「故事」或「神話」破除，誰能保證二十世紀的科學觀又是不易的真理？若聖經作者認為伊甸園是一個「地方」，而我們卻不必接受，那麽聖經說這世上有個「神」，我們是否可同樣拒絕？若是可以，聖經的信息還有獨特的價值？這種解經與希臘哲學家以寓意解釋神話有何分別？
歷史文化解經化
基督教自馬丁路德及加爾文以來，便採用這方法，至今所謂「舊派」人士也以這方法為基礎，可說是正統的解經法（注7）。其基本的步驟是先肯定聖經的字意，繼而從歷史文化背景尋求經文對當代人的信息，從而引出原則，在聖靈的帶領下應用於現代信仰與生活之中。
以此方法解釋伊甸園的故事，解經者會先注意經文的提示，肯定創世記作者不是寫一個可真可假的幻想故事，而是歷史故事。因此，他們考證伊甸故事中的地名，並且研究作者記載這段歷史的目的和意義。而從經文的細節，發現伊甸園的河流表示這樂園是各國文化的源頭；又從聖經看到河流在中東文化背景里是象徵生命的關鍵（詩三十六：8-9；結四十七：1-12）（注8）。他們就是由經文及文化背景找到了這個史實真正的意義。跟着，他們便可從事「神學的解釋」，由整本聖經看出基督是生命的源頭與關鍵（西一：15-17；啟二十二：1）。所以知道伊甸園的河流是要指引人到基督那裡得生命，並在聖靈的光照下反省自己的生命依靠些什麽，有否生命的活力……。
在實際的解經過程中，往往由於解經者本身有許多限制，因此無法保證採用這方法的人都會得到相同的結論。若是一個人的歷史文化背景知識不足，又不熟讀聖經，縱然聖經提供了許多線索，他還是會發覺從事正確的解經甚不容易；更嚴重的問題，是讀經者本身的背景、偏見及神學系統會在解經上造成偏差，甚或走入極端。這種現象可用某些時代主義者的解經作為例證。
時代主義的基本精神是堅持福音與律法的對立，因而產生一個獨特的神學系統。但時代主義留給人最深刻的印象，則是他們對預言的解釋（注9）。他們解釋預言的三個基本信念：
第一，解經者必須注重字面的意義；
第二，神的話必定會全部實現；
第三，相信神有一套完整的末世計劃，而且把細節啟示在聖經中。
於是在這種解經原則和信念下，產生了目前流行的末世觀；甚至有人認為以色列復國、歐洲共同市場的存在、飛機、大炮、原子彈、火箭、人造衛星……等都在聖經中已有預言。
時代主義基本問題，是它的系統有相當大的漏洞，受篇幅所限，此處暫不討論（注10）。以解釋預言而論，可說他們是將正統解經法極端化了。正統解經法注意字面的意思，但並不否認象徵語言的存在。聖經中有關預言的經文，事實上便是現實與象徵的混合。因此，不能完全照字面解釋預言，也不能都以象徵說明；並且要分別字面意義與象徵語言很不容易，要明白象徵語言所指的現實更不簡單，預言的解釋可說是極困難的事。所以解經者往往有不同的解釋，造成寓意解釋的現象又再次出現。某些時代主義者從聖經中找到末世藍圖，便有這個毛病（注11）。
靈意解經
國人至今尚未創立獨特而完整的解經方法，倘若有的話，也許可說是靈意解經了。就筆者所知，國人在解經書中為靈意解經正式提出定義的，是陳終道牧師（注12）。在他看來，靈意就是精意。若以這定義為標準，則靈意解經便是正統解經法中的「原則化」和「神學解經」（注13）。「靈意」只是名詞上的創新。
至於聚會所派別的靈意解經，似乎與陳牧師所說的不同。他們的解經法有三點值得注意：
第一，他們所謂「靈意」，可說是屬靈的含意；這屬靈的含意不是私意，而是聖靈默示聖經時確實有的意思，即主的心意。讀經時，「不僅要領會那個事實，也要意會其中的含意……不可像小孩子聽故事一樣，僅僅知道一些創造的事實（注14）。」
其次，他們的靈意解經，近年來以生命讀經的方法出現。李常受以為全本聖經的中心就是生命（注15），讀經而讀不到生命，便是讀不到聖經的含意。他們不但要人讀經時了解聖經的意義，也為人人提供了聖經的主題。
第三，他們提出「摸着靈」，「用靈接觸聖經」的口號（注16）。從用語看，這口號代表一種神秘性的讀經方法，似乎與近年的「禱讀法」??以禱告及反覆念一段經文代替解經有密切的關係。但從他們的着作看，「用靈接觸」似乎是指一種心態，因為他們說「只要很自然的安靜下來，用靈接觸就可以了（注17）。」但在另一處，他們則將「用靈摸」與「教訓」對比：倘若一個人知道當孝敬父母，他便是讀到「教訓」；倘若他因此認罪痛哭，那便是「生命」（注18）。這裡「用靈摸」的意思，即是顯出聖靈工作的結果，嚴格講，它不是一種讀經法。
靈意解經的過程與應用，也許可由下面的例子觀察出（注19）。他們解釋伊甸園的含意時，首先根據伊甸園是神的居所（結二十八13），推論伊甸園流出的河流，便是象徵從神流出來的生命；接着，他們以這四條河流的名稱，推論這生命的特徵：
比遜（意「白白涌流」）=生命是白白的賜予。
基訓（意「眾水洪發」）=生命滿溢。
希底結（意「猛快」）=大有能力。
伯拉（意「甜」或「使之肥沃」或「結實」）＝生命的甘甜、肥美、結實。
我們不難發現靈意解經與近代新派學者，都同樣注重聖經的信息及它對現代人的含意，真是不約而同的表現。在方法上，聚會所處理的基本路線與正統解經沒有太大的分別，但他們解釋伊甸園四大河流卻是從字義着手，實際的表現與寓意解經法一樣，也面臨了寓意解經法的問題。至於禱讀法，對於一個已熟識聖經者，實際上是要求讀經者整個人投入，恭聽順服神的話，與我國「熟能生巧」原則類似；但讀經者若沒有良好的根基，禱讀法恐怕會與「和尚念經」有同樣的毛病。
結論
常有人以為解經法好像科學實驗步驟，若依循同樣的次序也會得同樣的結果，但派系的存在事實，告訴我們不是這麽一回事。解經工作好像是從事藝術工作，技巧不好就產生不出好作品；但有了技巧並不保證作品一定超越。解經派系的歷史讓我們知道讀經不僅是掌握一些「史實」，也必須找到史實的意義，更需生活上的體驗；在解經過程中，方法、個人的心態與造詣及聖靈的光照都是解經藝術中重要的因素。正確的方法是基礎，不依循正確的路線會使解經淪為私意；也由於它是一種藝術，永無止境，每個基督徒都可窮一生明白聖經。這叫我們謙卑，也策勵我們努力追求。
註解：
1.參看拙作「靈意解經的商榷」中讀經要領（台北，1977）PP.65-77。
2.S.R. Driver, The Book Of Genesis (London,1904)PP.xvii,lii。
3.仝上，PP.57-58。
4.二十世紀的新派學說不是三言兩語可談清楚,文中所提是主要的發展。其派別可參看簡河培着「現代神學論評」（台北，1973）。
5.參看B.Ramm,「The New Hermenentics」 Baker's Dictionary of Practical Theology(Grand Rapids,1967) PP.139-143。
6.John C.L. Gibso Gibson, 「Genesis」 (Philadelphia,1971)PP.11-12,107。
7.參看蘭姆着「聖經解釋學」（台北，1959）；柏何夫着「釋經學原理」（香港，1973）。
8.D.Kinder,「Genesis」(London,1967)PP.61-63)。
9.這一派的釋經學教科書有J.E.H.Hartill 「Principles of Biblical Hermenentics.」 (Grand Rapids,1947)
10.這方面的中文譯着有艾禮斯着「預言與教會」(台北,1956)。
11.筆者在五十年代便聽見人說約珥書的蝗蟲是飛機；但在八十年代,也許美國配戴噴射器的特種部隊與書中的描述更相近！
12.陳終道着「怎樣研讀聖經」(香港,1980)PP.189-199。
13.參蘭姆,上引,PP.150-151;柏何夫,上引,PP.137-138。
14.李常受着「生命讀經」上冊（台北，1974）PP.9。
15.李常受着「約翰福音生命讀經」（台北，1975）PP.4。
16.參看康來昌着「教會聚會所的解經學」中「讀經要領」。PP.79-98。
17.李常受着「生命讀經示???約翰一書」(台北,1973)PP.47。
18.仝上，PP.94。
19.「生命讀經」PP.71-74。
20.聚會所不僅採用不可靠的「原意」，在推論上也有毛病。「白白涌流」的「白白」是涌流的水所呈現的顏色或情形，與「白白賜予」的「白白」??免費的意思不一樣。至於「伯拉」的原意，只能在「甜」「肥沃」或「結實」之間選擇，不能同時有三個意思。不過這一類的錯誤與解經方法沒有直接的關係。
（本文作者曾任美國Fuller神學院教授）
