（編者按）：遠志明弟兄是中國學者，來美國後有機會聽聞福音，決心接受耶穌基督作他的救主。他寫了許多文章，經歷之談，深獲讀者特別是大陸來的學人所稱許。不久前，他出版了《老子VS聖經》一書，把老子與聖經會通起來，引起了海外信徒的特別注意。究竟他的“心得”是否正確？本文作者漆弟兄多年來對與聖經及老子有深入的研究，他認為老子是一部中國哲學的學術著作，聖經乃是一部上帝的啟示生命大道，性質不同，不能相提並論，會而不通。因為信息十分重要，希望能夠幫助讀者有更清楚更正確的認識。

去年底和今年（一九九八）初，相繼在《海外校園》雙月刊上，讀到遠志明先生討論《老子》與《聖經》的文章（第26，27期），知道遠氏出了一本名為《老子VS聖經》的書，引起了一讀的興趣。正好今年六月初，在台福神學院有一次“基督教美加巡迴書展”，在參觀時，看到遠氏所著《老子VS聖經》與《老子原文與釋文》二書在列，當即買了回來讀。

經過將兩書詳細對照閱讀之後，有相當沉重的感想。因《海外校園》是一份在海外發行流通很廣的華文校園刊物，讀者很多都是蒙恩信主不久的海外學人、家人和慕道者、福音朋友。遠志明是海外校園的專任研究和作家，他的寫作很受讀者的青睞和重視。“宇宙光”在台灣、香港和遠東華文基督教刊物中，也是一份很有歷史和分量，深受知識份子看重的期刊，遠志明的書，由它發行，其影響可想而知。

然而，在我讀過這二書後，卻發現遠氏錯把古哲老子當作上帝的先知了。因此，他的論點和結論對讀者會產生相當的誤導。當然，對於那些在聖經和真理上有清除認識的基督徒，不一定會有多少影響，因為他們已有清晰的分辨能力。

可是對那許多初信和慕道的，就不同了。遠氏寫二書的目的，原本是為着傳福音，他想拉近中國人，尤其是傳統的知識分子，與聖經和神之間的關係，他以為《老子》可以做這一座聯繫與溝通的橋梁。但是，恐怕《老子》這座未達彼岸的橋，會使走上去的人都掉下橋去。這是我們極不願見到的。為此敢以一得之見撰寫此文，指出問題所在，希望大家慎思。

遠氏在《老子VS聖經》中陳述了三個主要論點，都是叫人相當吃驚的。他認為：

（一）《老子》中所論到的“道”，就是舊約聖經中所說的“神”，或“耶和華”。

（二）《老子》中所論到的“聖人”，就是預言了新約聖經中的基督耶穌。

（三）《老子》中所論及的“為道”或“修道”之法，與聖經中指示信徒的“靈修”之法雷同。

根據他的辯證內容，大體而言，讀者會以為《老子》與《聖經》二者在思想上是相似的，在話語上是相通的，在教導上是一致的，二者之間似乎沒有什麽不合、矛盾、衝突、不協調、不一致之處。若是果真如他所言，則老子豈不確能如他所說，可視為先知，視為東方的“彌賽亞”了？基督徒與道士豈不亦成為同門兄弟了？

許多讀者對於《老子》與聖經，都不是很熟稔，就會信以為真，以後認為聖經與《老子》也就差不多了。讀者若對聖經不甚清楚，當然就不會有什麽懷疑；讀者若對《老子》很陌生，也不會有什麼疑議，這些誤解就會持續當真了，留給人錯誤的觀念，誘導人走錯方向。

因此，再次要提出幾個觀點，供讀者參考。

一、《老子》與聖經相牴觸矛盾之處甚多

遠氏將其書定名為《老子VS聖經》。當然取這個書名，達到了引人注意的目的。這是一個很大的題目，並且特別高抬了《老子》來與聖經平等。無形中亦是高舉了其作者老子來與神相對。也許遠氏不一定有這個存心和想法，但取這個書名，會產生這種果效則是很顯然的。其實，《老子》只是一卷很短的書，雖然經後人分為八十一章，但每章不過三、五節，全書不過五千多字而已。聖經卻是一部很大的書，總共有六十六卷，合計有一百多萬言，其中三分之二的經卷，每卷都比《老子》長很多，如何適合比對呢？取這個書名對《老子》太誇張了，卻太貶低聖經的分量。如果取其中一卷，例如以賽亞書，來相比對，或許勉強可說。其實，以賽亞書的六十六章，有四萬六千字，比《老子》長九倍，內容和分量絕對比《老子》多很多，要兩相比較都是相當困難的。

再者，遠氏既將書名定為《老子VS聖經》，他在書中的內容重點和論述，卻僅只作一半的工作，只敘述了他認為二者之間相似、相合、相通之處。對於二者的不合、牴觸、矛盾之處，沒有談到。究竟作者遠氏是認為這二者之間的差異不重要呢？基本上沒有甚麽不合之處呢？還是作者尚未從另一方面去慎重研究思考過？我想，遠弟兄如果作了逆向思考的話，或許會得到更全面性、更周全的看法，也許會大大改變它的結論。

讀者們或許也希望遠弟兄能再下功夫把《老子》與《聖經》的不同之處，另出一書來告訴大家。

過去曾有人以孔子和《四書》的思想去讀聖經，又用聖經的言語去解《四書》，結果他們也得到聖經與儒家思想沒有差異的結論。更有人曾以類似的方法，把儒、道、佛、聖經、可蘭經都調在一起，而達到他們喧譁的“會通”境界。這種結果一點也不奇怪，因為他們是在去異求同，只提似乎相似的事，而不提不同之處，因此對他們來說，一切就相通了。這種相通是一種假象。

我的意思並非要故意強化兩者的差異，凸顯其間的矛盾。其實，聖經共有六十六卷，其作者不下四十餘人，這些書卷和作者之間，難道沒有差異嗎？當然有！不僅有，而且彼此間存在着極大的差異。然而，前人為甚麽仍然能將這六十六卷編在一起，合成一部聖經呢？認為它是彼此協調、相合，是互相補充的，合在一起能成為完整的一部書？現在的問題是：《老子》與這六十六卷有這種協調嗎？有沒有什麼嚴重的不協調、不相合、不相容之處？這是我們讀者都想要明確知道的。

其實，要作客觀對比也並不難。雖然，聖經很厚，內容太多，但是，老子的《道德經》卻並不多，只有八十一章。只要從頭到尾，逐章審查《老子》那些話的觀念和思想。凡與聖經的觀念和思想不相合的，把它們一一列出來，我們立刻就會發現二者相去何等之遠，差別何等的大。無論對宇宙、生命、社會、道德、律法、政治、教育、禮儀、對神、對人、對過去、對現在、對未來的判斷、衡量、評價都截然不同，許多地方大相徑庭。在《老子》全文八十一章中至少有四十多章是與聖經相矛盾的。看過了這些不同，再來結論，才會比較正確。然後，才知道相對於聖經，《老子》是一卷什麼性質的書。

二、《老子》所言乃哲人之道，而非神的啟示之道

任何一位稍微受過一點哲學教育的人，將《老子》全文五千字詳細縱讀之後，都會承認《老子》中所宣講之道，是一種政治哲學家所發表的政治哲學之道；並不是一種由神所啟示給人的教訓。哲學是一種由思想家悟出來的道。老子經過長期思考，他從透視天地自然界的現象，對社會的觀察，人性的剖析，和理性的推敲中，所構思綜合歸納推演出來的道理，是一種不折不扣所謂社會政治的“哲學之道”。其中並沒有神的成分，根本就沒有論到神。甚至更可以說，老子是故意撇開了神的論點和命題，來談的社會政治哲學，把《老子》當做信仰或神學著作來討論，根本就錯誤了。

然而，聖經中先知們所傳的啟示之道，性質則全然不同，他們所傳的都是從神所領受的話，是明白而直截了當的話，人一讀就立刻把人帶到一位令人生畏、肅然起敬，與世人截然不同而活生生的尊者面前，使人知道他就是神，就是主，使人知道是神在對人說話，是神對人的教訓。

聖經中的先知，並非他們憑着自己有什麼思想上的先見之明，而是他們受到一位超凡者的啟示，讓他們先看見了一些事，聽到了啟示者告訴他們一些話，或讓他們知曉了一些將來要發生的事，並且那位超凡的啟示者又命令或吩咐他們記下來，用言語或文字，傳告給別的人。因此，先知所傳的道，都是神的啟示之道，叫人容易明白的道。使人無可推諉，絕不是玄而又玄的。

所以，當人讀到或聽到先知之道時，人所要面對的不只是先知而已，而更是要面對那位神，面對那位超越的啟示者，叫人要作一個抉擇；信或不信。信，不只是信先知所傳之道，更是信那位超凡的啟示者是神是主。不信也不只是不信先知的話，更是不信那些話是出於超凡的啟示者，或根本不信有超凡啟示者的存在。不是懂不懂的問題，而是信不信的問題。

現在我們舉幾個例子來比較，就知道其差別了。

例一：創世紀第一章一、三節。

“起初，神創造天地，......神說要有光，就有了光。”

這短短幾句話，就清楚明白地說出了宇宙天地的來歷。如果不知道甚麽是“神”，這兩節就說了定義：神就是從起初創造了天和地的那位主宰。天地不是自生自滅或自然演化來的，而是神創造出來的，他說有就有，命立就立，他是超凡的大能者。這是一種啟示的話，先知的話，沒有甚麽哲理。人讀了，信還是不信？信就是信有神，信神是天地的主宰。不信就是不信有神，不信天地是神創造的，不信天地有主宰。

例二：《老子》第一章第一—二節。

“道可道，非常道。名可名，非常名。

無，名天地之始。有，名萬物之母。”（註：上列老子根據遠弟兄採用版本。下同）

人一讀這兩節，馬上就墜入五里霧中，叫人陷入思想的糾纏中。甚麽是道？甚麽是名？老子要講道，還是要講名？道與名有什麼關係？甚麽又是常道、常名？這些話老子不解釋（也許他曾解釋給他的入門弟子過，可是他們沒有傳給後人了），就只好由後世的人自己猜測解讀，或由某些明哲解給人聽。不同的哲人，解成不同的結果。本來《老子》的話，乃是哲人的話，他自己就說玄而又玄，後來的哲士，又用各種不同的思維去解，彼此差別極大；並且後人所解讀是否為《老子》原意，實在來說，沒有人之道，只要解得言之成理就好了。這就是所謂哲人之道，是一種思想上的玄道。

再看下節：“無，名天地之始。”那麼這無是否就是起初的意思，他和上一節的道或名有什麼關係，是道？還是常道，是名？還是常名，或者是道又是名？是常道又是常名？“有，名萬物之母。”引出來的問題更多。天地包括萬物嗎？如果包括，是否無就包括有，若是如此，無就是有，有就是無了。這與道和名，與常道常名又有什麼關係？玄啊，玄之又玄啊！這些話究竟是誰講的？是老子自己悟出來的，還是有更高的啟示者要他講的？誰是他的啟示者，老子從來沒有告訴人有更高的智者告訴他甚麽，儼然他自己就是最高的智者。這豈不是所有哲人之道的共同特徵。如果後人妄加猜測他的啟示者是神，神豈不是在跟人開玩笑，愚弄人。從聖經來看，神從來不作這樣的事，不說這種玄話。神將明白的話告訴人，人尚且不願知道，如果他說玄話，誰能明白呢？他還不如不說，免得落給人悖逆的藉口！

例三：出埃及記第三章十三—十五節

摩西對神說：“我到以色列人那裡，對他們說：你們祖宗的神打發我到你們這裡來。他們若問我說：他叫甚麽名字？我要對他們說甚麽呢？”神對摩西說：“我是自有永有的”，又說：“你要對以色列人這樣說：那自有的打發我到你們這裡來。” 神又對摩西說：“你要對以色列人這樣說：耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，打發我到你們這裡來。耶和華是我的名，直到永遠，這也是我的記念，直到萬代。”

這一段是摩西記載他遇見神，受耶和華差遣的經過和對話情形，摩西把他的問題、神的答覆、和神對他的吩咐，都交代得清清楚楚，沒有一點轉動的影兒。是神自己說他是自有永有的；是神自己說他是他們祖宗的神，是亞伯拉罕、以撒、雅各的神；也是神自己說耶和華是他的名，是他永遠的記念，摩西只是忠忠實實的傳話。這是先知的話。

例四：《老子》第二十五章一—七節

“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名為大......故道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

這一章是《老子》論道的重要一章，在這一章中說出了“道”這名稱是老子所起的，因為他並不知其名而勉強為之取名。道究竟是甚麽呢？他說是“有物混成”，意思是一團東西或實體在天地產生之前產生，獨立不改，又周行不殆，為天地之母。既然先天地生，就不是無了，與第一章二節的話矛盾。這些話在邏輯上已經出了很大的問題。既說是有“物”混成，那“道”豈不也只是“物”而已。怪不得老子在論道時並無敬畏之意，他並不視道為有意識、有位格的主體，只是一種自然存在的原始之物而已。雖然，老子視“道”為大，就像天比地大，地比人大，他認道比天更大而已。小者對大者並不一定需要敬畏，就好像地對天無所謂敬畏，天對道也沒有敬畏的問題，那麼老子對“道”也就不在乎敬畏不敬畏了。同理，讀這一章《老子》的人，會覺得需要敬畏道嗎？會以為道是神嗎？再者，老子說“人法地，地法天，天法道，道法自然。”如果“法”是如遠弟兄所謂的“法度”之意，則人要以地為法度，則人與道之間關係豈不太遙遠了。或許中國人之拜土地公的觀念，就是出於老子這段話的誤導。根據這段話，人要拜地、拜天、拜道、拜自然，甚麽都拜。老子這段話初看起來，是順乎自然，言之成理，這與今日或歷代執無神論的人，理論是一致的，而實際上是大錯特錯了。老子根據他對自然界粗淺的觀察和玄思默想，而自然以為悟出了天地間的大道理，因此說出這段話，他得意洋洋的說：“吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。”言下之意，“大道”實在是他的發明，是他的創作了。所以，人敬“大道”還不如敬老子。老子言中的“大道”，絕對不是聖經中所啟示的有位格、有尊嚴、能說、能聽、能看、說有就有，命立就命，叫人肅然起敬，不敢怠慢，叫人遇見了就永世不能忘的神。哲人之道與先知之道的差別就在這裡。

例五：撒迦利亞書第十二章一節

耶和華論以色列的默示：“鋪張諸天，建立地基，造人裡面之靈的耶和華說。”

先知撒迦利亞得到耶和華的默示，他記下了耶和華的這個稱謂“鋪張諸天，建立地基，造人裡面之靈的耶和華。”這個稱謂絕對不是撒迦利亞的發明，而是神給他的啟示，他只是老老實實的記下來。一面來說，這似乎並不是一個新啟示，因為早在創世紀第一章，神就已經啟示人，他是創造天地萬物，也是造人的神。天、地、人都是他的造物。因此，天、地、人都要遵行神為天、為地、為人所分別立定的法則。地不是去法天，地有地的運行法則，天有天的運行法則，人也有人所要遵行的法則。雖然人生活在地上，地只是他的生活空間，地並不是人的主人。神才是人的主，神也是天地的主。照着神的定規，人是地的主人，人要向神負責“治理這地”（創一28）。就好像人住在屋子裡，屋子是他的活動空間，屋子並不是他的主人，他乃是屋子的主人。所以，前面說老子犯了大錯的原因就在此。他的道是玄想之道，不是啟示之道，所有正確的啟示之道，都叫人看見、聽見神，並且叫人知道真理。而所有哲人之道，玄想之道都可能犯有大錯，因此都難免誤導。決不是甚麽真理，僅僅是一種哲理。

另一方面，神對撒迦利亞這個稱謂的啟示，又是新啟示，神要人再次看見，神是天地萬有和人的創造主，而在神的眼光中，人的價值乃在於他的靈（神造人是有靈的人），神把人的靈看得與天地並重。人不要只把心思眼光，都集中於滿足身體吃喝穿住外面肉身的需要上，人若不注意他裡面的心靈，他就是自甘墮落，與畜類沒有什麼兩樣，是在作賤糟蹋自己。看哪，先知啟示的道是何等不同！

例六：《老子》第四十二章一—二節

“道生一，一生二，二生三，三生萬物。

萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”

作者遠弟兄將他在神學上學到的三一論，用來解釋《老子》這一段自然論。結果，第一節中的四個“生”字，就有四種全然不同的解釋，可能叫老子看了，也要大吃一驚，遠超他所能想像。如果，聖經中的話，如此這般不嚴謹，隨意由人自由私解，聖經早就被科學家、被世人所推翻否定了。其實，老子的話，是根據一種自然的推論——由簡單而演變成複雜。這也就是“進化論”的基礎；也是一切無神的自然演進論的基調。這是古今中外一切哲士，在撇開神的創造之外，所能推想出來的最高明的宇宙論。

第二節，“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”也正與德國哲學家黑格爾的辯證法——正反合的論調一致，被視為演進的規律和動力。哲人認為由簡而繁，經由正反合順序漸進達到維繫與平衡，就是天地萬物產生維繫和演進的道理。而老子所謂的“道”，似乎就是那一個最原始、最基本、無以言喻的原始，不知是無，還是有，老子只得用玄而又玄的話來表達。那原始的一動之後，就一切開始了。以今天的話來說：“道就是那最原始的一爆”（Big Bang）。但在聖經中，從來不輕易的用那個“生”字，只有神能“從無變有”的生，和叫“死的復活”的生，也就是創造的生和新造的生。所有其他的生，則只限於各從其類的生，生理的生，沒有所謂的進化或演進的生。

例七：約翰福音第一章一節

“太初有道，道與神同在，道就是神。”

使徒約翰寫福音書時，開宗明義的說這一段話，主要就是要破除當時一些受希臘哲學薰陶的人，對於“道”的一種迷思，要導正他們歸向神，歸向基督耶穌。當初使徒和信徒們把福音傳到歐洲、希臘、羅馬去時，他們接觸到許多受過各種希臘哲學影響的人。那時正流行着許多哲學流派之道：蘇格拉底的道、柏拉圖的道、亞里斯多德的道、伊比鳩魯的道、諾斯底的道......，許多人都在傳講他們自家那派的道。因此，許多人以為基督徒所傳之道，也只是其中諸派之一。約翰一開始就告訴那些讀他福音書的人，不論是已信主的，或尚未信主的，要他們知道：他所傳的“道”乃是從太初就有的道，太初就與神同在的道，也就是“神”的道。換言之，他不是傳甚麽歷史上發展出來的道，也不是傳甚麽人思想出來的道，他乃是傳那位從亙古以來就有的“神”，神是比一切道更根本的道。約翰是要把人從所關心的“道”上一下子就直接了當的引到“神”身上。老實說，約翰的目的不是要傳“道”，他乃是要傳“神”。第一節最後一句“道就是神”，照約翰的原文乃是“神就是道”，他要人注意到他所傳的道就是“神”。接着約翰就說，萬物是藉着“他”造的，生命在“他”裡頭。這不就是對創世記第一章的呼應，“神”才是道嗎？約翰所使用的代名詞，都是有位格第三人稱的代名詞，不是無位格的中性代名詞。而當時希臘的哲學家，對於“道”都是用中性代名詞，約翰用第三人稱代名詞，乃是加強表明他所傳的道，是一位有位格的生命主宰者。到了十四節，更說：“道成了肉身”——這就是指那位主耶穌。後面，約翰就不再多講“道”了，他只講神，只講耶穌。在約翰看來，撇開了神和主耶穌，就沒有道，就不是他所要講的道，不講神和主耶穌的“道”，就不是道；只有說到神，說到主耶穌基督的，或者本於神，本於主耶穌基督的“道”，才是道。這個原則也正是新約中所有使徒所傳的福音、書信、和啟示錄的基調。這與舊約中的先知，所傳的話，都是說到神，或本於神是同樣準則。沒有無神的道。這才是所謂啟示的道，與哲人的玄想之道是絕對不同的。

例八：《老子》第八十一章一—五節

“1.信言不美，美言不信；2.善者不辯，辯者不善。3.知者不博，博者不知；4.聖人不積，既以為人，已愈有。既以與人，已愈多。5.天之道，利而不害，聖人之道，為而不爭。”

這是《老子》最後一章總結的話。一至三節明顯是哲人的雋語，哲人之道。喜歡的人，認為有智慧，不喜歡的人，一笑置之，沒有甚麽好辯駁，這些話本身互相矛盾，是顯而易見的，辯的人已經被指斥為“不善”。這些話本身並非真理，也不傳達甚麽真理，充其量是一種透視世俗的哲理。第四節說到聖人，多為人、多與人，聖人是不積蓄為自己的人，是不自私自利的人。這話充分證明，老子心目中的聖人，是一種善人好人，卻絕不是救世主。他所說的“天之道”、“聖人之道”是一種老子所認為最高最合乎自然的一種行為法則，絕不是指神。