謹防教會 “網路化”與“政治化” 文 | 王峙軍 生命季刊通訊第95期 音頻為作者本人朗讀： 英國作家狄更斯在《雙城記》開頭說：這是最好的時代，這是最壞的時代，這是智慧的時代，這是愚蠢的時代；這是信仰的時期，這是懷疑的時期；這是光明的季節，這是黑暗的季節；這是希望之春，這是失望之冬…… 我們所處的世代，可能只能用這段名言每一句的後半部分來描寫：這是最壞的時代，這是愚昧的時代，這是懷疑的時期，這是黑暗的季節，這是失望的冬天…… 在這樣的環境中，基督的教會應該是什麼樣子呢？ 容我們把狄更斯名言每一句的前半部分稍作修改，來描述基督的教會應該有的樣子：教會是好消息的傳遞者，是屬天智慧的彰顯者，是剛強活潑之信心的見證，是照亮黑暗世界的燈台，教會在春天播撒希望…… 但遺憾的是，教會實際上卻不是這樣。她雖然不像“後半部分”那麼糟，但絕對沒有“前半部分”那麼好。教會把自己夾在“前”與“後”之間，其作為社會之靈性與道德方向引導者的形象，變得越來越模糊。不但如此，2020年的教會，還面臨着兩種危險——教會被網路化和被政治撕裂的危險。這實在需要謹防，需要警醒。 首先，要警惕教會“網絡化”。 進入2020年之後，新冠肺炎疫情泛濫。而且，這種導致世界性瘟疫的病毒，看上去不像是那種出現少時就會消失的東西，而更像是一種要留下來與人類長期相伴的“末世病毒”（主耶穌曾預言這世代的末了“多處必有饑荒、瘟疫”，路21：11）。的確，半年多來疫情此起彼伏，正在從肉體與心靈兩個方面，摧毀着人類。截止目前，全世界感染人數累計已超過2千5百萬，死亡人數累計超過85萬。疫情正在重挫與重塑着整個世界。 在這種狀況下，本來就十分軟弱的教會，在疫情的巨大挑戰面前，其生存狀況就更困難了。疫情改變着社會政治經濟的結構，改變着人們的關係與生活方式，也在改變教會的聚會形式與信徒的信仰生活。 僅就主日聚會而言，自今年年初，絕大多數教會就陸續停止了實體聚會，大多靠網路，靠Zoom，來維持主日聚會、禱告會和主日學。 但通過網絡，通過Zoom進行主日聚會，只是權宜之計，是不得已而為之的暫時聚會形式。 現在的問題是：教會可以一直掛在網上嗎？主日聚會可以一直靠Zoom嗎？ 答案是：不可以。 為什麼？因為這會使教會落入一種危險——“教會網路化”的危險。 
什麼是“教會網路化”的危險？ 教會的團契性質開始淡化，肢體之間停止了具體、真實的屬靈交通。人心開始渙散（因為沒有了平時去教會參加主日敬拜的“緊張”），網路聚會把人們追求舒適安逸的性情培育得更加濃厚了。 崇拜缺少了莊嚴的儀式感，讚美沒有了口唱心和，禱告缺少了彼此的呼應。帶領敬拜的同工，省略了嚴格地選詩和認真的練習。在網上搜一兩首應景詩歌即可，全然不管它是低吟淺唱，還是以心靈和誠實在讚美神。 大多數信徒沒有了事奉。而實體聚會中每一個肢體的委身事奉，原本是教會建造和個人屬靈操練的重要內容。 連牧者的講道，也成了看不到信徒反應的自說自話。在這樣的“聽道”中，有人在微信聊天，有人同時干點其他“雜活兒”。 主餐的神聖氛圍喪失了，洗禮也無法進行，金錢的奉獻成了轉賬而不再是團契性敬拜的一部分…… 如此一來，教會將成為被網路的虛擬性質所格式化的一種存在。 因此，教會須儘快恢復實體聚會！ 當然，從另一個角度來看，教會不應該全盤拒絕網絡。教會當然要使用新科技、新媒體的各種形式來傳揚真理，這是必須的，教會不能把網絡這個陣地白白地丟棄，因為網絡中若再沒有真理內容，那麼沉溺在網絡中失喪的靈魂，就更看不到希望了。但是，對網絡的充分利用，並不意味着教會要成為“網路化的教會”。 在疫情之初，我們曾對不得不停止實體聚會的弟兄姊妹說，可以暫時通過網絡，通過Zoom進行主日聚會，但在條件許可時，要儘快恢復實體聚會。 現在，當社會上的許多場所都已經陸續開放的時候，教會卻仍然不敢對信徒開放，雖然口頭上的理由是為了安全或守規矩，但實際上卻是因為教會太軟弱了。這個時候，教會領袖應該做出具體的計劃與安排，帶領弟兄姊妹儘快回到實體聚會中。總之，教會要謹防落入“網路化”的危險！ 順便說，教會恢復實體聚會，並非是不顧防疫常識與合理的行為規範（信心與常識並不衝突）。保持社交距離，佩戴口罩，聚會前後對場地進行清潔和消毒，都是必要的。人數上可以以小組為單位輪流參加，實體與網路同時進行（以便照顧到老人和身體軟弱的人）。 其次，要謹防教會“政治化”。 教會可能面臨的另一個危險，就是被“政治化”。 2020年不但是大疫之年，也是美國的大選之年。教會在受到疫情衝擊的同時，也會受到大選政治的衝擊。疫情可能導致教會的“網路化”，而選舉政治則可能導致教會的“政治化”。 教會用信仰精神影響社會政治，不是“政治化”；基督徒關心政治，甚至有呼召的基督徒積極參與政治，不是“政治化”；教會或基督徒個人，對社會政治，對某政黨的執政理念，以聖經為標準做出判斷，然後做出支持或不支持某一候選人的決定，這些都不是“政治化”。 教會的“政治化”是指，基督徒的思想言行被社會政治觀念所影響，教會中甚至開始使用政治術語“左派”和“右派”來劃分；教會開始跟着所謂“政治正確”的潮流走，美其名曰維護“社會公義”，卻沒有以聖經為標準，譴責那些違背聖經教導的以及擾亂社會治安的暴力行為。無論是因政治觀念的不同而分裂，還是成為“政治正確”的傳聲筒，對基督的教會來說，都是十分可悲的事情。須知，教會的“政治化”，是教會世俗化最典型的特徵之一。 教會對世界政治的判斷，基督徒對社會政治的關心與參與，和世俗政治最大的不同點在於，世俗政治以人為標準，以達至政治目的為標準，而教會和基督徒則是以聖經為標準來判斷政治的“優”與“劣”，世界中的“善”和“惡”，並且要按照聖經的教導，絕不“稱惡為善、稱善為惡”。正如麥克阿瑟牧師所說：“教會不應該被政治化，教會應該為公義而投票同時也要傳揚福音。這是聖經立場的問題，這是神的話語的原則問題。我們愛上帝，我們願意尊崇祂的名並且持守祂的公義，這是教會在社會中的責任。” 教會或基督徒個人，其社會政治觀念，永遠都要降伏在聖經的標準之下，而不是超越於聖經標準之上。降伏在聖經的標準之下，基督徒在做政治判斷時，就是一致的，教會就是合一的。離開聖經標準，教會就有了“左派”和“右派”。但聖經的教導卻是：“你或向左，或向右，你必聽見後邊有聲音說，這是正路，要行在其間。”（賽30：21） 王峙軍 牧師，生命季刊主編。 
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