馬太生命讀經札記_6:王的出生與名_以馬內利 （🈲入偏長）

因着耶穌基督的出生完全是個奧秘，所以很難講說。首先，基督的出生，是神主宰的權柄所豫備並完成的_太一18，路一26～27。

神憑着祂主宰的權柄，把約瑟和馬利亞帶到一起，使他們成為婚配，而帶進基督，成為大衛王位合法的繼承人。

婚姻是個奧秘。要把兩個人帶到一起很不容易，特別是這婚姻與基督的出生有關。把約瑟和馬利亞帶到一起不是簡單的事。按馬太福音基督的家譜，約瑟是被擄歸回之所羅巴伯的後裔。所羅巴伯是猶大支派的首領，也是王室的後裔，帶領被擄的人從巴比倫歸回耶路撒冷_拉二2。至終，他又領頭重建聖殿_拉三8，五2。而約瑟是他的後裔。

被擄的人若沒有歸回，約瑟會在那裡出生？他會在巴比倫出生。馬利亞也一樣，她也是被擄歸回之人的後裔。倘若約瑟和馬利亞的先祖在巴比倫，而馬利亞和約瑟都在巴比倫出生，耶穌怎能從馬利亞生在伯利恆？現在我們能看見，是神主宰的權柄，把約瑟和馬利亞的先祖帶回來。

神憑着祂主宰的權柄，把約瑟和馬利亞都放在一座拿撒勒城_路一26，二4。他們彼此若住得很遠，就很難在一起成為婚配。約瑟和馬利亞不僅是被擄歸回者的後裔，也住在同一個小城裡。這使他們在一起成為婚配。

此外，我們查看馬太福音和路加福音的家譜時，發現約瑟是王室的線，所羅門線（太一６～７）上的後裔；馬利亞是平民的線，拿單線（路三31）上的後裔。雖然約瑟和馬利亞在一起成為婚配，但耶穌是從馬利亞生的，不從約瑟生的。表面看來，祂是從約瑟生的，實際上，祂乃是馬利亞生的。（太一16。）這件事絕對是出於神主宰的權柄。

如我們以前看見的，耶利米書所記載的咒詛，使耶哥尼雅的後裔沒有一人彀資格繼承大衛的王位_耶二二28～30。耶穌若真是從約瑟生的，祂就沒有資格繼承大衛的王位。因着約瑟仍在王室的線上，所以按人看來，他是王室的後裔。藉着耶穌的母親馬利亞與約瑟的婚配，表面看來，耶穌就與王室的線聯上了。我們再次看見神主宰的權柄。神找到一個年輕女子，且是大衛的後裔，生出基督。耶穌從她而生，實際上乃是大衛的後裔，所以他有資格繼承大衛的王位。

憑着這主宰的安排，耶穌是平常人，也是王位的繼承人。這就是祂有兩個家譜的原因；一個在路加福音，告訴我們祂平民的身分，另一個在馬太福音，告訴我們祂君王的身分。祂平民的身分來自馬利亞，祂君王的身分來自約瑟。因此，耶穌憑着神主宰的權柄出生的。我們沒有一個是在神這種主宰的權柄之下出生的。只有耶穌有資格享受這樣主宰的安排。

按路加一章二十六至三十八節，基督的出生乃是藉着馬利亞的降服完成的。在這裡我要對年輕人說句話。像馬利亞這樣年輕的童女，要接受懷孕的使命並不容易。我若是她，我會說，“主，你若要我作的別的事我都願意，但你竟叫我懷孩子！這在人是不可能的；這是不合道德，也不合倫理的。我不能這麼作！”我們讀這段記載很容易。然而，假設我們中間一位青年姊妹今天晚上接到這樣的使命，她能接受麼？這不是一件小事。馬利亞可能說，“加百列阿，難道你不知道我已經許配給一個男子了麼？我怎麼能懷孩子？”我們中間誰願意接受這麼的使命？天使若對你說這樣的話，你能接受麼？

馬利亞聽了天使的話之後，就說，“看哪，我是主的婢女，情願照你的話成就在我身上。”（路一38。）這看起來也許簡單，代價卻極高。馬利亞為生出基督，付出很高的代價－付出她的全人。要生出基督不容易，也不便宜。我們若要生出基督，就必須付代價。馬利亞付了這代價。

約瑟立刻反應，打算暗暗的把馬利亞退了。（太一19。）因此馬利亞在難處里。我向你保證，每當你接受使命要生出基督，就會發現自己在處里。所有的天使都會了解你，卻沒有一個人會了解你。不要期望別人像天使加百列一樣。每一個人都會誤解你，事實上，最親近你的人，可能最誤解你。然而，基督的出生大半是藉着馬利亞的降服完成的。

然而，馬利亞的降服和耶穌的成孕沒有直接的關係。耶穌的成孕直接與聖靈有關。（太一18，20，路一35。）沒有聖靈，馬利亞的降服就毫無意義。無論我們多降服，沒有聖靈的能力，我們的降服就毫無意義。不要把你的降服看得太高。我們的降服算不得甚麼，不過是使聖靈的能力有機會進入我們裡面，成就一些事。

雖然有神主宰的權柄、馬利亞的降服、和聖靈的能力，但還需要有約瑟的服從與合作。（太一19～21，24～25。）約瑟若堅持分開，會發生甚麼事？他正打算這麼作。然而，他是神為着基督出生所揀選的人。因此，他不是這麼粗魯急躁的，乃是顧慮周全、滿有思想的。因着那時約瑟是個年輕人，我就利用這機會對年輕人說句話：不要太快決定，或太快行動。要慢一點，給主機會進來。至少再等一晚，在那個晚上，天使可能會來對你說話。這事就發生在約瑟身上。他正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現。（太一20。）約瑟服從了天使的話。

假設你和一個年輕女孩訂了婚，發現她有了孩子，你還會娶她麼？娶這樣的女子實在是羞辱。因此，不僅馬利亞付了代價，約瑟也付了代價。基督的出生叫約瑟付出很大的代價，因這事使他受辱。

到目前為止，我們在這篇信息里所說的只是一些次要的點。我們現在來看主要的點。

基督的出生乃是舊約豫言極大的應驗。舊約第一個豫言是創世記三章十五節。創世記一、二章沒有豫言，但在三章，在人墮落，蛇藉着女人把自己作到人裡面之後，神給人應許。神給人這應許時似乎說，“蛇阿，你藉着女人進來，現在我要藉着這女人的後裔對付你。”因此，關於女人後裔的應許，乃是聖經的頭一個豫言。

在馬太一章二十二節、二十三節，這豫言由童女懷孕所應驗。這孩子來了，成為女人的後裔。在加拉太四章四節，保羅說基督生在律法以下，且由女子所生。基督不僅來滿足律法，也來應驗女人後裔要傷蛇頭的應許。

我們從創世記往前到以賽亞七章十四節，那裡有另一個關於基督的豫言：“看哪，必有童女懷孕生子。”（另譯。）這應許的應驗把神帶到人裡面。阿利路亞，神成了人！

我們很難找到一處經節，神成了人。聖經是說，“話就是神…話成了肉體。”(約一1,14。)人是個好辭，肉體卻不然。我若說你是人，你會高興。但我若說你是肉體，你會不高興，因為肉體不是正面的辭。在提前三章十六節，保羅說，“大哉！敬虔的奧秘…就是：祂顯現於肉體。”雖然肉體不是好辭，聖經卻說神顯現於肉體。

我們不容易領會聖經所說的肉體是甚麼意思。在聖經里，肉體至少有三個意思。第一，就着好的意義說，肉體是指我們身體的肉。（約六55。）我們的身體有肉有骨，有血有皮。這是物質的。第二，肉體指我們墮落的身體。神沒有創造墮落的肉體，祂乃創造身體。當人墮落了，撒但的毒素注射到人的身體裡，身體受到了敗壞，就成了肉體。因此，羅馬七章十八節說，“我知道住在我裡面，就是在我肉體之中，並沒有善。”這指明墮落的身體，就是罪的身體，（羅六6，）被稱為肉體。人一切的私慾都來自這肉體。因此，新約有“肉體的私慾”（弗二3）一辭。第三，肉體，特別是在新約里，是指墮落的人。羅馬三章二十節說，“凡屬肉體的人，都不能本於行律法在神面前得稱義。”這節的肉體就是墮落的人。

然而，約翰一章十四節說，“話（就是神）成了肉體。”我們已經看見，肉體的意思就是墮落的人。那麼，我們要如何解釋約翰一章十四節？話就是神，而話成了肉體。大哉！敬虔的奧秘，就是神顯現於肉體。聖經說神成了肉體，而肉體不是受造的人，乃是墮落的人。我們能說神成了墮落的人麼？這的確是個難題。

然而，有兩處經節能幫助我們。第一處在羅馬八章三節，那裡說神“在罪之肉體的樣式里…差來了自己的兒子。”這節不是說“罪的肉體；”乃是說“罪之肉體的樣式。”另一處在約翰三章十四節：“摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。”在曠野掛在杆子上的蛇，不是真正有毒的蛇，乃是照着真蛇的樣式所造的銅蛇。（民二一９。）約翰三章十四節乃是主耶穌對尼哥底母所說的話。主告訴他，摩西在曠野怎樣舉蛇，祂自己也必照樣在十字架上被舉起來。當耶穌在十字架上時，在神眼中，祂乃是在蛇的形狀、樣式里。但祂就像那曠野的銅蛇一樣，祂裡面沒有毒素，因為祂不是從墮落的人生的，乃是從童女生的。

現在我們必須清楚的分辨兩點：基督是從聖靈成孕，且從童女所生的。祂的源頭是聖靈，祂的元素是神聖的。藉着童女馬利亞，祂穿上了血肉，就是人性，取了肉體的樣式，（羅八３，）就是人的樣式。（腓二７。）然而，祂沒有墮落肉體的罪性。祂不知罪，（林後五２１，）祂也沒有罪。（來四１５。）祂有肉體，但祂的肉體乃是“罪之肉體的樣式。”外表看來，祂是在墮落之人的形狀里被造的，但實際上，祂裡面沒有墮落的性情。祂的出生在原則上完全一樣。表面看來，祂是約瑟的兒子，實際上，祂是馬利亞的兒子。

主耶穌在十字架上時，神為甚麼把祂看作是在蛇的形狀里？因為，自人墮落的那天起，（創三１，）蛇就在人裡面，它使每個人都成為蛇。按馬太三章七節和二十三章三十三節，施浸者約翰和主耶穌都稱為人為“毒蛇之種，”就是蛇，指明所有墮落的人都是蛇的後裔。我們都是小蛇。不要以為你很好。在你得救之前，你乃是蛇。這就是主耶穌死在十字架上受神審判的原因。耶穌在十字架上時，祂不僅是人，祂也在蛇的形狀里。在神眼中，祂為我們這些有蛇性的人，取了蛇的形狀並死在十字架上。你也許從末聽過耶穌取了蛇的形狀，就是罪之肉體的樣式。你已經聽過耶穌是神，祂取了人的形狀，但末聽過祂也取了蛇的形狀。祂是何等奇妙！

我們是墮落的肉體，而耶穌進入這肉體，使祂能將神帶到人性里。在祂裡面，神的神聖人位與人性調和。基督的出生不僅僅產生救主，也將神帶到人裡面。人性雖是墮落的，神卻無分於這墮落的性情。神只取了墮落的樣式，藉此將祂自己與人性調和。我們對耶穌的看法，不該像許多人那樣。我們必須領悟耶穌一點不差就是神自己與墮落的人性調和，取了人的形狀，卻沒有人罪的性情。這就是基督的出生。

這樣奇妙出生的奇妙者乃是耶和華。祂不僅是耶和華－祂乃是耶和華加上一些別的。耶穌這名的意思是“耶和華救主”或“耶和華救恩。”（太一21。）這奇妙的人位就是耶和華賜給人的救恩。祂自己就是救恩。因着耶和華自己成了救恩，祂就是救主。

不要以為我們喊耶穌時，只是在喊一個人名。耶穌不僅僅是人；祂乃是耶和華我們的救恩，耶和華我們的救主。這很簡單，卻很深奧。當你呼求耶穌，整個宇宙都知道你在呼求耶和華作你的救主，耶和華作你的救恩。

猶太人相信耶和華，但不相信耶穌。就某一面說，他們有耶和華，但他們沒有救恩或救主。我們所有的比猶太人更多，因為我們有耶和華救主，耶和華我們的救恩。這就是為甚麼我們呼求耶穌時，有這樣奇妙的感覺。甚至你若說你恨耶穌，你裡面仍會有感覺。你若說，“我恨林肯，”你不會有感覺。你若說，“我恨耶穌，”就會有感覺。林肯與你無關，但耶穌卻與你有關。許多人說過，“我恨耶穌，”後來卻被耶穌抓住了。凡呼求耶穌這名的，都必得救。你若接觸耶穌的名，你就會被祂摸着。我們傳福音時，最好能幫助人呼求耶穌。只要他們呼求耶穌，就會有事發生。

耶穌是個奇妙的名，因為耶穌就是耶和華。在創世記一章，我們找不到耶和華這名。我們只找到神：“起初神創造…。”以羅欣－神－是創造之神的名稱。一直到創世記二章才用到耶和華這名，這名特別是用在神與人有關的時候。耶穌這名是耶和華加上一些別的－就是耶和華我們的救恩，耶和華我們的救主。

耶穌是真約書亞。（民十三16，來四8。）約書亞是希伯來文，等於希臘文的耶穌。摩西帶神的百姓出埃及，但約書亞帶他們進入安息。耶穌是我們的真約書亞，帶我們進入安息。馬太十一章二十八、二十九節告訴我們，耶穌是安息，祂帶我們進入祂自己這安息。希伯來四章八、九、十一節也說到耶穌是我們的真約書亞。舊約經文裡的約書亞，成了希臘文希伯來書裡的耶穌。希伯來四章所說到的耶穌就是我們的約書亞。

我們很難把耶穌與約書亞分開，因為耶穌就是約書亞，約書亞就是耶穌。今天，耶穌是我們的真約書亞，帶我們進入安息，就是美地的安息。祂不僅是我們的救主，救我們脫離罪，也是我們的約書亞，帶我們進入安息，進入美地。每當我們呼求主祂的名，祂便救我們脫離罪，帶我們進入安息，進入對祂自己的享受。有一首詩歌說到，將耶穌的名日念千遍不住。你越念“耶穌，”就越好。我們必須學習一直說耶穌的名。耶穌是我們的救恩。耶穌也是我們的安息。凡呼求主耶穌之名的，就必得救，並進入安息。

在馬太一章二十三節，有另一個奇妙的名－以馬內利。耶穌這名是神所起的，以馬內利是人所稱的，意即神與我們同在。救主耶穌就是神與我們同在。沒有祂，我們就不能遇見神，因為神就是祂，祂就是神。沒有祂，我們就找不到神，因為祂就是神自己成為肉體，住在我們中間。（約一14。）

耶穌不僅是神；祂乃是神與我們同在。“我們”指得救的人。我們就是這裡的“我們。”一天過一天，我們有以馬內利。在馬太十八章二十節，耶穌說，每當兩三個人被聚集到祂的名里，祂就與他們同在。這就是以馬內利。每當我們基督徒聚集在一起，祂就在我們中間。在馬太二十八章二十節，就是這卷福音書的末了一節，耶穌告訴祂的門徒：“看哪，我天天與你們同在，直到這世代的終結。”耶穌這以馬內利今天就在這裡。按馬太福音，耶穌來了，祂永不離開。祂埋在墳墓里三天，但祂在復活里回來，並且永不離開。祂是以馬內利與我們同在。

當我們呼求耶穌，我們感覺神與我們同在。我們呼求耶穌，卻得着神。有時候，我們基督徒真笨。我們呼求耶穌便得着神；但我們卻懷疑耶穌是不是神。耶穌是神！祂不僅是神，祂乃是神與我們同在。當我們呼求耶穌，我們就得着耶和華，得着救主，得着救恩，得着神與我們同在。我們就在我們所在的地方得着神。

這耶穌，就是耶和華神，在肉體裡出生為君王，繼承大衛的王位。（太一20，路一27，32～33。）馬太福音這卷書論到國度，有基督為君王，為彌賽亞。當你呼求耶穌，你就有耶和華、救主、救恩、神，至終還有君王。君王是管治的。當我們呼求耶穌，立刻就有一位管治我們。你若有些不當的圖片掛在牆上，你呼求耶穌，祂就要作你的君王，說，“把這些東西除掉！”

君王耶穌要在你裡面建立祂的國，並要在你心裡設立大衛的寶座。你越呼求耶穌，你裡面就越有祂管治的能力。你若不相信，我請你試試看。你呼求耶穌的名十分鐘，看看會發生甚麼事。王要管治你並攪擾你。頭一晚祂也許會說，你對人的態度向來不太好，特別是對你丈夫或你妻子的態度，你必須受管治。呼求祂的名，你就會受祂的管治。耶穌是一位奇妙的人物。祂乃是耶和華、神、救主和君王。君王已經出生，今天就在這裡。每一天，每早晨，每晚上，我們珍賞基督作我們的救主、我們的君王、並萬王之王。

當沒有人能管治你的時候，這萬王之王能管治你。當你的父母、你的丈夫、你的妻子或你的孩子、任何人都不能支配你的時候，萬王之王卻能有所作為。只要呼求耶穌的名。你若呼求，就會享受耶和華、救主、救恩、神的同在、並耶穌的君王職分。君王耶穌要在你裡面出生，並在你裡面建立祂的國。這就是我們在馬太福音所看見的耶穌基督。

馬太福音里的基督乃是救主君王，也是君王救主，在我們裡面建立諸天的國管治我們。馬太一章不僅給我們看見這王的由來，也給我們看見這王與我們同在。這王的名字就是耶穌。每當我們呼求祂的名，就感覺祂藉着拯救我們而在我們裡面管治。祂正在我們裡面建立諸天的國。阿利路亞，這就是我們的基督！

耶穌這名 - 的三個元素

耶穌是神所起的名，而以馬內利是人所稱的名。天使加百列告訴馬利亞，她所懷的孩子要起名叫耶穌_路一31。後來，主的使者向約瑟顯現，也告訴他要給孩子起名叫耶穌_太一21，25。

　　ａ　耶和華－“我是那我是”

耶穌這名包括耶和華的名。在希伯來里，神這名的意思是大能者，全能神；耶和華這名的意思是我是－我是那我是。（出三14。）動詞“是”在希伯來文里不僅指現在，也包括過去和未來。因此，耶和華的正確意義是“我是那我是，”今天、昔是、以後永是的一位。這就是耶和華的名。惟有神是永遠者。從已過的永遠到將來的永遠，祂都是我是。所以，主耶穌能論到自己說，“還沒有亞伯拉罕，我就是。”（約八58。）祂也對猶太人說，“你們若不信我是，必要死在你們的罪。”又說，“你們舉起人子以後，必知道我是。”（約八24，28。）我們必須領悟，耶穌是那偉大的我是，並且相信祂是那偉大的我是。

因為主的名是我是，我們也許會說，“主，你告訴我你的名是我是。那麼你是甚麼？”祂會回答說，“你需要甚麼，我就是甚麼。”我們需要甚麼，主就是甚麼。我們若需要救恩，祂自己就是我們的救恩。我們有一張金額欄空白的簽名支票，我們可以填寫我們所需要的一切。我們若需要一元，可以填寫一元。我們若需要一百萬元，可以填寫一百萬元。我們若覺得需要十億，就可以填入這個數額。這支票包括我們所需要的一切。你需要甚麼，耶穌就是甚麼。你需要光、生命、能力、智慧、聖別或公義麼？耶穌自己就是光、生命、能力、智慧、聖別和公義。我們所需要的一切，都在耶穌的名里找到。這奇妙的名是何等高超，何等豐富！

ｂ　救主

耶穌這名包括的第一個元素是耶和華，第二個元素是救主。耶穌是耶和華救主，是拯救我們脫離一切消極事物的那位：脫離我們的罪，脫離火湖，脫離神的審判，並脫離永遠的定罪。祂是救主。祂拯救我們脫離神所定罪的一切，以及我們所恨惡的一切。我們若恨惡脾氣，祂會拯救我們脫離脾氣。祂拯救我們脫離撒但邪惡的權勢，脫離日常生活中一切纏累我們的罪，並脫離一切轄制和嗜欲。阿利路亞，祂是救主！

ｃ　救恩

耶穌不僅是救主，祂自己也是我們的救恩。不要求祂給你救恩。反而你該說，“主耶穌，來作我的救恩。”耶穌絕不會給你救恩，祂要來作你的救恩。我們信徒不領悟我們多麼需要蒙拯救。每天、每時、甚至每刻，我們都需要從一些事物中蒙拯救。

在論到創世記一章的信息里，我們說到需要在生命里長大。但在生命里長大是甚麼意思？在積極方面，在生命里長大就是進入基督所是的豐富。在消極方面，就是蒙拯救脫離某些事物，或棄絕某些事物。雖然我們是微小的人，但我們已積存了許多消極的事物。也許你不領悟你已積存了多少消極的事物。無論我們去那裡，我們都搜集東西。我們拾起許多消極的事物，養成許多需要蒙拯救脫離的習慣。當你讀到這裡，你也許不覺得需要蒙拯救脫離甚麼事物。然而，假定你忽然被提到諸天之上。你若現在被提到諸天之上，你會立刻覺得需要許多的拯救。在生命里長大，就是蒙拯救脫離一切不需要的事物，脫離我們生命所不需要的一切。你若有光，有第四天光的暴露，你會就，“主，拯救我！”在這樣的時候，我們領悟耶穌真是耶和華作我們的救主，和我們的救恩。

耶穌的名超乎萬名之上_腓二9～10。沒有一個名像耶穌的名那樣高超，那樣被高舉。無論你恨耶穌或愛祂，無論你為着祂或反對祂，你都領悟耶穌的名是特別的名。歷史告訴我們，在已過的兩千年裡，人人都承認祂的名是至高的名，是特殊的名。在本篇信息中，我的負擔是要向你們指出，耶穌這被高舉的名要為我們作許多的事。

首先，耶穌的名是給我們信入的_約一12。我們都必須信入耶穌的名。這不是小事。我們不但該說我們信入主耶穌，也該宣告我們信入耶穌的名。我們傳福音的時候，不但該幫助人禱告，也該幫助人向全宇宙宣告，他們信入耶穌的名，每罪罪人來信入主耶穌，他應當宣告：“今天我信入耶穌的名！”這有很大的不同。

耶穌的名世是給我們浸入的_徒八16，十九5。在有些基督徒中間，爭論他們在甚麼名里給人施浸。有些人有力的爭辯，我們必須只在耶穌的名里給人施浸。有些人堅持父、子、聖靈的名。這兩班人爭辯、爭論、爭吵。實際上，這不是在甚麼名里的問題，乃是進入甚麼名里的問題。我們將人浸入耶穌的名里。名字需要人位，名字就是人位。沒有人位，名字毫無意義。浸入耶穌的名，意思就是浸入祂的人位里。假定一個青年人剛信入耶穌的名，我們該作甚麼？我們該將浸入耶穌的名里，就是將他放在耶穌里。這不是接納教友的儀式或典禮，乃是信的行動，藉此我們接納一個信入耶穌之名的人，將他放在這名里，將他浸入耶穌的人位里。羅馬六章三節說，我們浸入基督耶穌，加拉太三章二十七節說，“你們凡浸入基督的。”這是浸入耶穌之名的實際。

耶穌的名第三叫我們得救。行傳四章十二節說，“在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠着得救。”耶穌的名特意賜給我們，叫我們得救。耶穌的名是拯救的名。

耶穌的名第四叫我們得醫治-

彼得在聖殿門口遇見一個瘸腿的人，對他說，“金銀我都沒有，只把我有的給你：我在拿撒勒人耶穌基督的名里，叫你起來行走！”（徒三6。）那人立刻得着醫治。然後彼得對百姓說，“在拿撒勒人耶穌基督…的名里，…這人才站在你們面前健康完好。”（徒四10。）這證實耶穌的名也是醫治的名。我們可以呼求耶穌的名，好從各種疾病得醫治。

第五：被洗淨、聖別、稱義

耶穌的名已經賜給我們，使我們被洗淨、聖別並稱義。（林前六11。）我們是被玷污的人，在耶穌的名里並藉着神的靈，得了洗淨、聖別並稱義。我讀林前六章十一節多年，沒有看見一個要緊的點：在名里並藉那靈。名與人位和那靈有密切的關係。耶穌的名若是空洞的名，怎能洗淨我們？怎能聖別並稱義我們？這不可能。然而，這名聯於那靈。那靈是這名的人位，這名的實際。所以這名能洗淨我們、聖別我們、並稱義我們。那靈與這名是一。耶穌是主的名，那靈是主的人位。當我們呼叫一個真人的名字，那人就來了。耶穌的名聯於那洗淨我們、聖別我們、並稱義我們的人位。這不僅僅是道理或理論，乃是實際。當我們信入耶穌的名，被放在耶穌的名里，我們就被放在活的人位里，就是被放在聖靈里。這聖靈洗淨我們、聖別我們、並稱義我們。

呼求-第六

耶穌的名是給我們呼求的。（羅十13，林前一2。）我作基督徒至少三十五年後，才發現呼求耶穌之名的秘訣。我原以為呼求耶穌的名和禱告一樣。至終，從聖經的記載，我發現禱告是一回事，呼求是另一回事。十五年前，我常常禱告，多半是跪着禱告。我不知道呼求耶穌之名的秘訣，我也不知道呼求和禱告不同。

我們許多人經歷過禱告，卻少有感動。然而，我們呼求耶穌五分鐘，我們就被激動。試試看！我們許多人能見證，我們按老路禱告，有時把自己禱告得睡着了。但呼求主絕不會使我們睡着，反而會激動我們。

行傳九章十四節說，當保羅是大數的掃羅時，他極力破壞所有的聖徒。他定意從耶路撒冷到大馬色去，捆綁一切呼求耶穌之名的人。這節不是說，他要捆綁一切禱告耶穌的人，乃是說要捆綁一切呼求耶穌的人。藉着這一節我們能看見，早期的基督徒是呼求耶穌的人。每逢他們禱告，他們就呼求。他們呼求耶穌的名，那成為認出他們的標記。

聖經不是說凡禱告的就必得救，乃是說凡呼求主名的就必得救。（羅十13。）假定我是罪人，相信了主耶穌。你幫助我禱告，我就說，“主耶穌，我是罪人。你是我救主。你愛我。你為死在十字架上。感謝你。”這樣禱告雖然很好，但這樣禱告很難讓那靈進入我們裡面。然而，你若幫助我呼喊：“哦，主耶穌，”越喊越大聲，那會有很大的不同。你傳福音時，不要盡力去改變人的想法，卻要幫助他們從裡面深處開啟他們的全人、他們的心和他們的靈，並用他們的口呼求耶穌的名。你若幫助初信者這樣呼求耶穌的名，就會為那靈敞開大門，讓祂進來。不需要用虛空的話禱告。你呼求耶穌的名十次以後，就會在諸天之上。你的罪會得着赦免，你的重擔會消除，你也會得着永遠的生命。你會得着一切。

甚至一個多年的信徒要摸着主耶穌、享受主耶穌、分享主耶穌的事物，最好的方法不是說得多，乃是到主面前去呼喊：“耶穌！耶穌！主耶穌！”呼求耶穌的名，你就會嘗到一些東西。“眾人同有一位主，祂對一切呼求祂的人是豐富的。”（羅十12。）許多時候，我們的話太虛空，更好是只呼求“耶穌。”你若呼求祂的名，你會嘗到祂並享受祂。耶穌的名是奇妙的名。我們都需要呼求祂。

禱告 - 第七

我們也可以在耶穌的名里禱告。（約十四13～14，十五16，十六24。）這並不是說，我們禱告得很長，然後結束於“在耶穌的名里”這句話。那太形式了。然而，我不反對這個，因為許多時候我也這樣作。不過我要說，在我們的禱告中最好呼求耶穌的名，說，“哦，耶穌！耶穌！我來禱告！”在耶穌的名里，你會有真實的負擔禱告，並且很容易確信，你的禱告已蒙了垂聽並答應。我們若呼求耶穌的名，就確信我們會得着所祈求的。

主耶穌告訴我們要在祂的名里禱告以後，繼續說到那靈要來住在我們裡面。（約十四13～17。）這指明內住的靈，與我們在主耶穌的名里禱告很有關係。要在耶穌的名里禱告，我們需要那靈。我們在那靈里，就是在耶穌之名的實際里，而我們乃是在耶穌的名里禱告。

聚集歸入 - 第八

耶穌的名也是給我們聚集歸入的。（太十八20。）每當我們來在一起聚會，我們該聚集到耶穌的名里。我們也許為著有生命讀經的目的而聚集，但我們不是聚集到生命讀經里，乃是聚集到耶穌的名里。每當你來到基督徒的聚會中，你必須領悟，你又一次被聚集到這名里。我們已經被放在耶穌的名里，但我們還沒有非常深入祂裡面。因此，我們需要一再的回來，被聚集到祂的名里。我們都能見證，每次聚會以後，我們裡面都深深覺得我們更進入主裡面。基督徒的聚集會使我們更深的鑑賞耶穌的名。

趕鬼 - 第九

耶穌的名也適於趕鬼。（徒十六18。）要知道耶穌之名的能力，就用這名趕鬼。鬼比我們更知道耶穌之名的能力。鬼很狡猾。以前在中國有許多被鬼附身的事例；從我們的經歷中我們知道，當我們趕鬼時，我們必須告訴它們，這耶穌不是平凡、普通的耶穌，祂乃是被標明的耶穌。我們必須說，“鬼，我在神兒子耶穌的名里來，祂成為肉體來作人，在伯利恆為童女所生，在拿撒勒長大，為我的罪並為被鬼附之人的罪，死在十字架上，從死人中復活，又升到諸天之上。我在這耶穌的名里來，我吩咐你離去！”鬼會立刻離開。然而你若說，“我在耶穌的名里趕你出去，”鬼不會聽。鬼知道耶穌之名的能力。當你趕鬼時，不需要禱告那麼多。只要說，“我在被標明之耶穌的名里來，你必須離去！”耶穌來了，鬼必定逃跑。

傳講 - 第十

耶穌的名是給我們傳講的。（徒九27。）我們傳講時，必須在耶穌的名里傳講。要在主的名里傳講，必須在那靈里傳講，因為那靈是主的人位，和祂名的實際。我們在祂的名里傳講，需要那靈使這名成為實際。

藉着在耶穌的名里所能作的一切事，我們看見我們的所作和所是，都必須在耶穌的名里。絕不要忘記耶穌的名。祂的名是甜美的名、豐富的名、權能的名、拯救的名、醫治的名、安慰的名、和便利的名。這是被高舉、得尊榮、並受尊敬的名。這也是仇敵所懼怕的名。

但撒但對耶穌這名的恨惡

撒但恨惡耶穌的名。一九三五年，在我家鄉的召會得了復興，我們都負擔傳福音。每天晚上我們都到街上去傳福音。一天晚上，我在街頭傳福音的時候，一個大約三十歲的人非常放肆的嘲笑耶穌的名。一位弟兄非常和藹的上前問他，可否有些交談。他同意了，這位弟兄就問：“你見過耶穌麼？”他說，“沒有。”然後這位弟兄問：“你聽過耶穌麼？”他又說，“沒有。”以後這位弟兄說，“耶穌害過你麼？”他說，“從來沒有。”然後這位弟兄問：“你從未見過耶穌，祂也從來沒有害過你，那麼你為甚麼恨祂？”他回答說，“雖然我從未見過祂，也從未被祂害過，我還是恨祂。”然後弟兄問：“你為甚麼不恨我？”那人回答說，“我不恨你；我恨耶穌。”弟兄問：“為甚麼？”那人說，“我不知道。”然後弟兄問：“先生，我可以告訴你事實麼？”那人同意，弟兄就說，“讓我告訴你，你並不恨耶穌。恨耶穌的是別人。為甚麼？因為你從未見過耶穌。那不是你！”那人問弟兄恨耶穌的是誰？弟兄回答說，“恨耶穌是你裡面的魔鬼。”藉着這一切我們看見，撒但利用人攻擊耶穌的名。（徒二六9。）

你是信徒，你可能有以下的經歷。當你和人談到柏拉圖或林肯，你不覺得羞恥；但每當你和人談到耶穌，就有奇怪的感覺籠罩你。中國人題到孔子，就覺得光榮。每當我們和人說到耶穌，我們也該覺得榮耀，但常常我們沒有榮耀的感覺，反而有相當奇怪的感覺。這是屬魔鬼的！在這宇宙中，在這地上，有一種魔鬼的元素反對耶穌。只要你談論世界的局勢、經濟、科學、和許多事情，都沒有問題；但每當你談到耶穌的名，你就有奇怪的感覺。這來自魔鬼。因為撒但和所有的鬼都恨惡耶穌的名，所以我們必須越發宣告這名。我們對這名必須放膽，並說，“撒但，耶穌是我的主！撒但，退去罷！”我們需要呼喊耶穌的名。

攔阻人靠這名講論

你若讀使徒行傳，就會看見早期的宗教徒攻擊耶穌的名，禁止信徒靠這名傳講或施教。（徒四17～18，五40。）法利賽人警告彼得和約翰，不可靠耶穌的名傳講，不可靠祂的名作甚麼或說甚麼。傳講聖經可以，但不可靠耶穌的名傳講。撒但恨惡耶穌的名，因為他知道神的救恩是在這名里。我們越靠耶穌的名傳講，越向耶穌禱告，得救的人就越多。這是撒但恨惡這名的原因。

必須為這名受苦

使徒受逼迫時，歡喜配為耶穌的名受苦。（徒五41。）這不是很奇妙麼？他們甚至為這名不顧性命。（徒十五26。）因為撒但用他一切邪惡的權勢攻擊耶穌的名，所以我們必須學習為這名受苦。

不否認這名

在啟示錄三章八節，主耶穌稱讚在非拉鐵非的召會，因為他們沒有否認祂的名。我們絕不該否認耶穌的名。我們該否認其他的名，卻持守耶穌的名。我們必須見證，我們不屬於任何人或任何宗派，我們只屬於耶穌。耶穌的名是我們惟一的名。

以馬內利，人所稱的名-

現在我們來到第二個名，以馬內利。（太一23。）天使沒有對約瑟或馬利亞說到這名。反之，以馬內利是有相當經歷的人所稱的名。每當你對耶穌有一些經歷，你就能說祂是神與你同在。耶穌一點不差就是神與我們同在。這是我們的經歷。神告訴我們，祂的名是耶穌。但我們接受祂並經歷祂時，我們說耶穌是神與我們同在。這是奇妙的。

常常我們轉向心思，題出問題：“這位耶穌就是神麼？”我們也許相信祂是神的兒子，但還未確信祂實際上就是神自己。我年輕時，有些基要派的基督教教師教導我要謹慎，要避免直接說耶穌是神。我受到教導，神的兒子與神自己不同。所以，人告訴我不要直接說耶穌是神。人告訴我，我必須藉着耶穌向神禱告。我接受了一種適合人觀念的教導。然而，在多方實行之後，我越禱告，越領悟這位耶穌就是神與我同在。憑理論爭辯是一回事，經歷事實是另一回事。甚督徒常常不贊同自己的經歷，反而贊同自己的觀念。

我相信所有的基督徒都有這種經歷。照着你的經歷，你裡面深處不覺得耶穌就是神麼？你有這種感覺，但在道理上你不敢這樣說。然而，你不該認為耶穌是神以外的人。耶穌一點不差就是神自己。祂不僅是神的兒子，也是神自己。有些優秀的作者曾說，在耶穌以外，我們絕不能找到神。神與耶穌同在，神就是耶穌。太初有話，話不僅與神同在，話也就是神。（約一1。）這話成為肉體，稱為耶穌。

我們經歷耶穌時，祂就是以馬內利，神與我們同在。我們聽過耶穌是我們的安慰、我們的安息、我們的平安、和我們的生命。耶穌對我們是如此豐富。我們若經歷祂，立刻會說，“這是神！這不是遠離我們的神，或在諸天之上的神，乃是神與我們同在的神。”每當我們在某一面經歷耶穌，我們就領悟耶穌是神與我們同在。耶穌是我們的救恩。我們經歷這救恩之後，我們說，“這是神與我們同在，成了我們的救恩。”耶穌是我們的忍耐。但我們經歷祂作我們的忍耐時，我們說，“這忍耐是神與我同在。”耶穌是道路和真理，但我們經歷祂作道路和真理時，我們說，“這道路和這真理就是神與我同在。”阿利路亞，耶穌是神與我們同在！在我們的經歷中，祂是以馬內利。在我們的聚集中與我們同在 -

每當我們被聚集到耶穌的名里，祂就與我們同在_太十八20。這又是以馬內利，神與我們同在。在我們的聚會中，耶穌的同在實際上就是神與我們同在。

耶穌天天與我們同在，直到這世代的終結。（太二八20。）“天天”包括今天。不要忘了今天。許多基督徒以為耶穌天天與我們同在，只有今天例外。但耶穌今天、現在就與我們同在！

在我們靈里與我們同在 -

耶穌不僅在我們中間，祂也在我們靈里。提後四章二十二節說，“願主與你的靈同在。”這位與我們的靈同在的耶穌就是以馬內利，神與我們同在。

祂的同在就是那靈 - 

我們絕不能將那靈與耶穌的同在分開。那靈就是耶穌同在的實際。（約十四16～20。）這個同在就是以馬內利，神與我們同在。

借着呼求耶穌的名接受那靈 -

我們呼求耶穌的名，就接受那靈，那靈是耶穌的人位、實際和實化。林前十二章三節說，“若不是在聖靈里，也沒有人能說，主，耶穌！”每當我們說“主耶穌，”我們就在那靈里，我們也接受那靈。我們都在傳統的影響之下，以為我們必須先禁食禱告，才能接受那靈。然而，接受那靈很簡單－只要呼求耶穌的名。

按以賽亞八章七至八節看，仇敵企圖占取以馬內利的地。不要以為這話只是為着以色列人。今天我們的靈就是以馬內利的地。因此，我們自己就是以馬內利的地。仇敵撒但和他一切的軍兵，要盡其全力占取這以馬內利的地，就是占取我們的靈和我們這人。

以賽亞八章十節告訴我們，因為神與我們同在，仇敵絕不能占取以馬內利的地。雖然撒但盡其所能要占取你，但你仍在這裡。也許上周撒但二十一次企圖要占取你，但每次他都失敗了。因着以馬內利，因着神與我們同在，你仍在這裡。這以馬內利就是耶穌。今天我們可以這樣實際的享受耶穌，並經歷祂作我們的以馬內利。

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