知識──真的與假的
鍾馬田 1960年「清教徒特會」信息
誠之摘自《清教徒的腳蹤》

前言﹕本次特會的目的
1) 應用我們思考過的事：例如我們領會到，清教徒很注重牧養聖徒，我們要學會應用。但不可停留在仿效抄襲這個層面。
2) 檢討我們過去的作風、習慣：不要把清教徒的教訓，變成一種新的繁瑣的哲學，引經據典地來炫耀這些理論和知識。

一、問題的本質
每一個基督徒都要面對不同的生活、教會危機，傳福音的着重點和特性也不同。有些人忙於參加各種活動，專注於工作，卻輕忽在真理上的認識。這已經有許多人不厭其詳地提出抗議，指出錯誤。另外一些人則忙於追求知識上的長進，可是對本身所處的危機──理性和知識上的自高自大卻茫然不知。這篇講章是要針對後者說的。

1Co 8:1-3 論到祭偶像之物，我們曉得我們都有知識。但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。 2 若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道。 3 若有人愛神，這人乃是神所知道的。

經文背景：當時哥林多教會對如何處理獻給偶像的祭物有爭議，引起教會的分裂。

有些弟兄比較有見識，曉得神只有一位，沒有別的神；如果把祭過偶像的食物當作廢物，等於是倒退回去迷信偶像。他們因此主張，基督徒可以自由選擇食物。甚至有些人說可以去參加那些異教的節期﹔他們會說：「為什麼不可以呢？這些所謂的“神”，根本就不存在嗎！」他們也果真去參加了，因而成為那些比較軟弱弟兄的絆腳石。他們也瞧不起這些軟弱的弟兄，嫌他們缺少理性上的領會。這段經文，就是在解決這兩群人間的衝突。

保羅解決這個衝突的處理方法，照舊是指出一個更重要的原則，即對於知識的看法。在某種意義來說，哥林多教會的真正問題，不在於祭偶像之物，而是人對自己所擁有的知識的看法有誤。

首先，要先辨明，這裡所說的知識和提前6：20所說的“似是而非的學問”不同。那裡是論及有些偏離了真道的人，因為那些“似是而非的學問”（一種不可理解的知識，是指一些自以為受感而獲得的某種直接知識，事實上只是一些虛假的玄想）而敗壞了信心。而這裡所講的是我們平常所理解的知識。

二、知識的必要與陷阱

知識是必要的。聖經裡面充滿了道理，尤其是新約書信把信條和真理作出有力而榮耀的闡明。使徒們不但傳講真理，他們也一再強調真理知識的重要性。根據新約書信的教導，教會的難處，大部份可歸咎於在知識和領會上的欠缺。因此，我們必須重視知識。歐文在一篇文章提到，首要是真理，其次才是敬虔，然後才有敬拜。這是我們所同意的。
但是，知識和悟性的恩賜，雖然可能是神賜給我們各種恩賜中最寶貴的（除了賜下祂的兒子和救贖的恩典外），卻可能成為我們屬靈生命中的陷阱和危機。這正是哥林多教會的處境。也是這篇文章的主題。

三、對知識有錯謬看法的原因

1. 普遍原則
a. 魔鬼的工作﹕魔鬼不能攔阻我們隨從真理，也不能把我們困在心思黑暗和無知中，我們也發現光是忙亂在工作中的危險，因此牠就改變戰略，把自己偽裝成光明的天使，叫我們在尋求知識上走進極端，叫人失去平衡。
b. 半桶水的危險﹕稍稍學懂一點，就自以為什麼都懂了──不學無術的危險。
c. 光閱讀而不聽道：因為會失去感受到話語傳講出來時的能力。Philips Brooks曾給講道下定義﹕經由人的性格傳遞出來的真理。神會使用不同性格的人傳講真理，人聽道時會感染到話語中的真理所發出來的能力﹔同時，講道的人，一面講解，一面會把經文應用到實際層面，不斷提醒我們，叫我們加以實踐。人如果只看書，往往會缺少了這個實踐的層面。

2. 特殊原則
a. 把求知當作主要目的﹕
只看重對真理和知識的探討，即理論性和學術性的研究。
把聖經當成一個學科去啃，變成考試科目﹔無形中把聖經知識和其他學科相提並論。尤其是把對真理的講解變質，即把對真理的研究僅限於學術討論時。許多研究宗教歷史的人就是如此，他們熟讀一切細節，對其中的精華卻毫無所知。
研究神學的過程也可能有類似危機﹕神學變成學位和文憑考試的必修課，結果把對關乎追求認識神的事，僅看為一門學問。神學就變成一門虛假的知識，空談理論而不切實際。

b. 把理性當成認識真理的唯一方法。
我們的確強調要優先運用理性，但是如果把人限定在純理性的態度，就容易把人導入「虛假的知識」里。這是保羅所說的，純粹用理性追求真理，不用心靈，也就感受不到真理的能力。這類人純粹用自己的思想去吸收知識，也全不運用意志。如果所研究的不能引起行動，帶動意志，那有什麼益處呢﹖羅馬書6﹕17說： 感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡（指心靈、感性層面）順服了（意志的運用）所傳給你們教義的規範（這才是知識、理性層面）。從這裡，你可以看到人知、情、意全部的投入。如果把理性從人的心靈和意志強分出來，就變成知識的空談。
套用另一種說法，就是只曉得皮毛，卻不真正認識事物本身。只會講有關福音的事，對福音本身卻沒有真正的認識。神學最終的目的是認識神──一位有位格的神，不是一堆抽象的概念。使徒約翰提醒我們： 認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。

c. 有些人慣用清教徒和他們的著述來替代他們自己的思考。這種方式所表現出來的知識，不過是“虛妄的知識”，因為只存在他們的思想，沒有成為他們生命的一部分。

四、虛妄知識的徵兆
1. 失去平衡。他們會對某些題目特別感興趣（只偏重自己的專長），稍有點心得，就自以為是，對其他事物卻一竅不通。這就是失去了平衡。這種人的偏差，往往在他們所慣用的口頭禪和陳腔濫調中表露無遺，常一些故作驚人的用詞或口號掛在嘴邊。這正是不學無術的人的真面目﹔他們缺少真知識，也缺乏均衡發展。使徒用“自高自大”來描繪這種人。這種人自以為什麼都懂，經常炫耀，趾高氣揚﹔無法容忍別人的指正，也不能忍受別人的反對。他既然學富五車，就無法接受別人的提議，不容相反的意見存在，換句話說，就是“傲慢”。

2. 對待別人的態度：自以為高人一等，瞧不起別人，自誇所擁有的知識和悟性。其他人既然不能領會，對偶像的事模糊不清，那麼就不值一顧﹔他們因此蔑視這些人，沒有一點體諒。還有一些人的傲慢，表現為厭惡，認為別人既然悟性不高，會妨礙自己的追求，也責怪傳道人為什麼總是提及那麼淺顯的道理。他們認為別人只會妨礙他們的追求，因此瞧不起別人。

3. 自滿自足，一味陶醉在自己的知識領域中，把自己埋在書堆里，看不見別人，也忘了世界中還有失喪的人，對人類的問題也漠然不見﹔碰到自己有興趣的東西就侃侃而談，炫耀自己的學問，卻從來不問世事。他和外面其他的活動完全脫節，也失去作用。這是我們很容易落入的偏差。

五、虛空的知識
使徒在第二節說﹕“若有人以為自己知道什麼，”對這種人，他只能這樣說：“按他所當知道的，他仍是不知道”。這句話部份的意思是：這個自以為滿有知識的人，其實不是真有知識。意思就是：假如這個人真的認識神，他一定不會有這種表現。他以為他認識神了，但他不過是知道關乎神的一點知識，不是真正認識神，否則，他的為人就不會是這個樣子。

威特腓德（George Whitfield）在談論聖經時曾說：“這是我的盤石，我的根基。我天天倚在枕上讀聖經，已經有35年之久。我愛讀聖經，但聖經不過是把神的應許記錄下來，而從頭到末了，每個字都在說出一個屬靈的計劃﹔聖靈要把我們連於神。借着聖靈的幫助，信主的人能呼叫‘我主我神’。但是，假如你僅以此為滿足──（請留意，他說的‘此’，是指聖經本身而言）──魔鬼就會讓你一味談道理談個夠﹔你會從信奉阿米念派的主張，轉而信從加爾文派，而且十分正統﹔假如你滿足於這種現狀，基督根本沒有住在你裡面。”

留意威特腓德的話：假如你僅熱衷於這類理論的知識，魔鬼就會讓你談個夠。假如你不認識基督，也不認識神，魔鬼根本不在乎你從阿米念派，轉奉加爾文派的信仰，因為兩者都有不足之處。理論上主張加爾文派的，一點不比持阿米念派理論的人強。這就是威特腓德的意思。因此，他提出警告，他關注的是我們是否得着了聖靈。然後他往下說：“當你得着聖靈，你就可以說：‘神是屬我的’”他的意思是說，魔鬼一點不在乎你光有知識而沒有聖靈的教導，因為僅有知識本身，就算是真正的知識，也沒有多大分別。這就是威特腓德的意思。他本人信奉加爾文派，而且是有史以來最偉大的布道家之一。

另一個理由。我們這樣的景況──自以為有知識而自以為榮，把專愛搞活動的人看扁了，批評他們，甚至不理睬他們──這不是真的知識。因為，關於神的知識是浩瀚無窮的。人怎麼能自誇見識淵博。當人領會到知識的廣闊無邊，一定會明白自己渺小如侏儒。聖經里一切的啟示，是為了把我們帶進對神的真認識里，祂是那位在榮耀中永存的、滿了威嚴尊貴和聖潔。一個真認識神的人，怎有資格自誇呢？

真正的知識一定會把我們帶到神的面前，與祂有真正的交往﹔聖靈會在我們的心中同證我們是神所生，可以經歷到心靈里不可言喻的喜樂，使我們預嘗天上的生活﹔是我們的心有說不出的火熱，願意倒空自己，向主完全降服，並借着一種屬天的聖潔，完全得潔淨。這正是聖經要引導我們認識的，也是所有神學研究的目標。如果我們領會這才是真正的“知識”，我們怎麼還會自認有“知識”？

六、真知識的準則
用什麼標準來試驗自己是否有真知識呢？
1. 愛神的心。使徒在林前8：3說：“若有人愛神”，他實際上是說，這就是知識。換句話說，認識神的，就必愛祂。人不能沒有愛神的心而能認識祂。因為神就是愛，因為祂是滿了榮耀，也因為祂的所是。人若真正認識神，自然就落在“驚異、愛慕與頌讚”的感受中。真知識一定會引進對神的愛慕。

2. 以品格定標準。使徒指出，“唯有愛心能造就人”。愛心會造就出什麼品格呢？林前13章說得很清楚：“愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息”。真實屬靈的品格就是如此。它的特點是什麼呢？首先最主要的，就是謙卑。聖經中記載的那些遇見過神的人，他們都要撲倒在地，像“死了”一樣﹔會像以賽亞那樣說：“禍哉！我滅亡了！”他們會因自己的知識和學習自誇，自以為告人一等嗎？不會！他們只會自慚形穢，只會自覺不配站在那個地位上，不配批評別人。真正的知識必會帶出謙卑，也會帶出聖潔與敬虔。

3. 對待鄰舍的態度。愛鄰舍是主給我們第二條最大的誡命。我們應該愛鄰舍，尤其因為他們的軟弱無知。如果他是阿米念弟兄，那又怎樣？如果他不認識恩典，那又怎樣？難道我們要鄙視他，不理會他，把他撇在一旁嗎？讓我再引述威特腓德的話：“對這樣的人，信主的人就會想到在他們裡面基督的成分。主說：‘我的羊’。”啊，因為這寶貝的稱呼‘我的！’我要稱頌神！照着祂永遠的揀選，我們成了祂的羊。主基督說：‘父所賜給我的羊。 這些羊是父神因着從亙古以來與祂兒子所立的約而賜給耶穌基督的。”這是對揀選這偉大真理一個何等寶貝、奇妙的說明。這揀選的真理也正是恩典的真理的一部分。

威特腓德又說：“我願那些還沒有這樣領會的人能有更好的頭腦思想，雖然我相信更重要的是要他們心裡有更清楚的看見。願神幫助我們能存誠實的心彼此包容。”我們會同意他這句話，我們相信這樣的人是犯了錯誤，但不要鄙視他們，或嘲笑他們，不要認為他們如果你和他們理論是在浪費時間。讓我們同意威特腓德所說的：他們的心思比頭腦更清楚。只要一個人的心思是對的，就算他的思想不對，我們也要存心忍耐對待他、幫助他。不要一味指出別人的錯處，一直要證明自己是對的。假如你相信你是對的，那麼你的責任就是要糾正他﹕要糾正他，就要用愛心、忍耐設法去了解他，不要用威嚇的態度，更不要看扁、輕視他。而是設法了解他，向他提出例證，跟他討論研究，儘量用愛心為他解明聖經的話，好讓他在心思中逐步明白更多。

七、真知識的果子
1. 在主里有喜樂。當我們真認識主，不單是信靠祂，我們在祂裡面會有喜樂。教會裡面最有喜樂的人，一定是那些認識恩典的人。他們不會自認為有知識而自高自大。

2. 對神大發熱心。他們會為神的名大發熱心，因而對失喪的靈魂充滿憐憫。世上最偉大的布道家，正是認識恩典的人。為什麼呢？因為他們對神有最清楚的認識。你知道嗎？1790年掀起的福音運動初期，每一個有分在其中的人，都是加爾文派的。我不喜歡這種在聖經里找不到的稱呼，但這卻是簡單的歷史事實。今天海外流行一種概念，認為那些高舉恩典信條的人，都不作工﹐都不相信福音工作的重要性。為什麼會有這種概念？有道理嗎？如果有的話，那意思就是：我們自以為有的知識，根本不是知識，我們有的只是無用的理論上的知識，不是認識神的知識。人若認識神，他就一定要比別人更為神的名發熱心，更看重神的榮耀。他會渴望全地的人都來親近祂，他也一定是個最活耀的傳道者。我們曉得，在18世紀期間，沒有比威特腓德更火熱服事神的人。

3. 熱愛失喪的靈魂，也為神的榮耀大發熱心。虛妄的知識常為我們帶來偏見、傲慢，也不能容忍別人，求神憐憫我們。“你們當以基督的心為心 耶穌是何等謙卑1讓我們能表明自己是認識神的，不光是借着我們對神的愛，也是借着我們對鄰舍的愛，尤其是對那些失喪的、軟弱無知的、退後灰心的、在靈里作嬰孩的、初信的、和那些學習遲緩的。願我們能對他們滿有忍耐，正如神對我們滿有忍耐一樣。

八、怎樣得着這個真知識呢？（提綱）
1. 讀聖經！從讀聖經開始，加上對自己的省察。你要查問自己，是否把從聖經學到的應用出來。比方說，“這話是對法利賽人說的，但我是不是這樣？”可以讀一些聖徒的日記﹐如愛德華滋、John Fletcher曾提出供人省察自己的一系列問題，可以參考。無論你怎樣作，必須要去省察自己。

2. 平衡地閱讀。沒有平衡的閱讀習慣，很容易產生虛妄的知識。那些光閱讀神學書籍的人，最易受害。閱讀要平衡，有如飲食要平衡一樣。我獲益最深的，是一方面讀神學書籍，一面也讀屬靈人的傳記，例如愛德華滋、威特腓德。這是我能給大家最有幫助的忠告。

要“知道並感受”神的親近！如果我們對這感受一無所知的話，我們所擁有的全部知識，是沒有價值的（林前13：2）。求神保守我們不致落在“虛妄的知識”中，因為這並非是真知識，只是假冒的，而且毫無用處。

林前13:2 我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。