歷代基督論異端略分為四大類：

第一，否認基督完整神性，

第二，否認基督完全人性，

第三，誤解基督的神人二性，以及

第四，近代基督論異端。

新約聖經中關於基督的神性之啟示是相當明確且豐富的，就如：基督是在萬有之上，永遠可稱頌的神（羅九5），祂本有神的形像，與神同等（腓二6），是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像（來一3）等等。歷代否認基督神性的異端，主要是因着過分強調祂的人性，忽略祂的神性所造成的偏差理論。這類人士認為基督耶穌不過是個常人，若非蒙神恩召之常人，就是一個比人類略高、但比神低等的受造物而已。基本上，這些異端都是堅持只有一位神，因此不相信基督是與神同等的。包括：

1. 伊便尼主義（Ebionism），

2. 嗣子論 （Adoptionism）- 又稱動力神格唯一論 （Monarchianism），

3. 亞流論，

4. 蘇西尼派，

5. 虛己論

1） 在第二世紀出現一種基督論異端，被後人稱為“伊便尼主義”（Ebionism[10]）[11]。此派得名於希伯來文“伊便尼”（Ebion）一字，意思是貧窮。該派乃出於猶太基督徒，在使徒時代就在教會中有相當的勢力，在耶路撒冷於主後70年被羅馬大軍毀滅後，仍舊在約但河東繼續發展。他們引用耶穌的話（太五3，路四18，七22），自命是耶穌及其貧苦門徒的真實信徒。這些人士反對使徒保羅的教訓，高舉雅各書，他們實行禁欲主義，嚴守舊約律法，按摩西的律法，行割禮並守安息日[12]。伊便尼派按舊約的教導說，神只有一位，因此耶穌不是神，不是神的兒子，只不過是一個特別蒙祝福的先知，如同舊約中的摩西一樣。因此祂並非由童女而生，而是像其他人一樣地受孕，出於約瑟和馬利亞。然而，因着祂具有能履行神律法的獨特能力，祂就被選立為神的兒子，因此在祂受浸時被膏為彌賽亞，被神賦予那靈的特別能力。祂雖然被釘死，但還要再來，以彌賽亞的身分統治世界。

　　我們可以說，伊便尼派是持守舊約律法的基督徒，他們將猶太教的教訓和實行，帶進新約的教會中，又因傳統猶太教狹隘的一神主義觀，否定耶穌基督乃是永遠的話成了肉身，是神的兒子來與人同在。他們雖然尊崇耶穌，願意照着耶穌所教導的跟隨耶穌，卻因申十八15的一句話，認定耶穌應是摩西的繼承人，而將耶穌視為一偉大的先知。伊便尼主義僅顧到基督耶穌在人性這面的事實，但完全忽略祂神性方面的彰顯，的確是偏差的。

2）神格唯一-嗣子論 

為了維護神格的唯一性，在猶太基督徒中產生伊便尼派，而在希臘基督徒中則產生神格唯一論（Monarchianism）。在神學上，神格唯一論可分為“動力神格唯一論”（Dynamic Monarchianism）和“形態神格唯一論”（Modalistic Monarchianism或Modalism）。兩者雖內容不同，卻有相同用意，就是維護神格的唯一性。為達此一目的，前者否認基督的神性；後者強調耶穌的神性，而以耶穌為父顯現的一暫時形態。“動力神格唯一論”出現於二世紀末，又被稱為“嗣子論”（Adoptionism）[13]。嗣子論的觀念可追溯至主後150年出現之《赫馬的牧人》（Shepherd of Hermas）一書[14]。在此一後使徒時代（Post-apostolic）的名著中，混雜着猶太教思想與希臘哲學，傳說中的作者赫馬在此書中，提到他的救贖主（Redeemer）是神所揀選之義人，這位救主凡事照神的旨意行，甚至超越神所命令他達到的，因此神就決定收養他，並高舉使他得大能力和尊榮，成為神的兒子[15]。因着初期教會有些教父對這本書有相當的接觸，因此嗣子論的觀念很早就在基督徒中間流傳。

　　教父學者凱利（J. N. D. Kelly）指出，系統化的嗣子論真正的鼻祖是拜占庭皮革商狄奧多士（Theodotus），狄氏於主後190年左右將其精心設計的嗣子論帶至羅馬教會。他宣稱神只有一位，因此耶穌並不是神成肉體，祂不過僅僅是一個從神接受了神聖能力的人。他在羅馬得到一些跟從者，他們根據申十八15和路一35來支持他們“耶穌僅僅是人”的論調。因此這套學說也經常被稱作“基督為凡人論”（Psilanthropism），意思就是祂“僅僅是人”。狄氏最後被羅馬教會革除，但其弟子繼續發揚狄氏說法。這派人士忠心護衛“神格的唯一”，認為唯有父具有神格，結果壓制了耶穌神性的事實。他們相信，基督僅僅是神在人類中間活動的軌跡（locus），因此他們反對敬拜耶穌。對他們而言，耶穌雖是出於童女，但祂在受洗前與常人並無不同。當祂在約但河中受洗時，聖靈降臨在祂身上，使祂成為一位受感之人（inspired man），賦予神聖的能力。但是祂還不是神，不是成肉體之神的話。只因耶穌有非常高超的品德，並且順服神，所以神將祂收為嗣子，並賦予聖靈為其盡職時的超然能力。至於收養之時，或有人說是在耶穌受浸之時，亦有一說為耶穌在十字架上被釘死之後。因此有的嗣子論者也喜歡用徒十三33，“你是我的兒子，我今日生你。”以支持他們的觀點。他們用這一節聖經，說到子的成孕並不是神聖的，是後來神才賜給祂神聖的地位。

　　到了第三世紀中葉，撒摩撒他的保羅（Paul of Samosata）進一步解釋並發揚嗣子論。教會歷史學家優西比烏（Eusebius）曾提及在主後268年的一次會議中，撒摩撒他的保羅之教訓被定罪為嗣子論，因他拒絕承認神子乃從天而來，且宣稱耶穌基督乃是從下而來，並且認為耶穌就其本性而言，只是一個人[16]。這類解釋基督耶穌神人二性的論點，在四、五世紀時一再出現，不過總是因其嚴重偏差，被大多數的教父所否定而遭打壓。到了第八世紀末，嗣子論又以更精密的設計捲土重來，不過這次卻在法國與西班牙教會中引起軒然大波。西班牙托雷多（Toledo）的主教以利班德（Elipandus），與法國烏格爾（Urgel）主教費利克司（Felix），皆主張嗣子論。他們認為主耶穌就其神性說，固然是神的獨生子；但就其人性說，只是神的嗣子。主耶穌在降生時，並沒有取得兒子的名分，祂作神的嗣子，乃始自其受浸之時，且成於祂復活以後。他們的論點獲得少數人的支持，但絕大多數在西、法兩國教會中的神職人員皆極力反對，甚至引起查理曼大帝（Charlemagne the Great）的干預，並在794年的法蘭克福會議（Synod of Frankfort）中被判為異端[17]。之後，嗣子論思想就消聲匿跡達數百年之久。然而，因着近代在美國的耶和華見證人會（Jehovah's Witnesses）等“類基督徒團體”陸續成立，使嗣子論主張又披上另一種外貌再度重現，本文稍後將有深入探討。

3）亞流主義

猶太基督徒伊便尼派因為堅守“只有一位神”，而否認耶穌的神性，以耶穌為另一先知；嗣子論為護衛神格獨一性而否認耶穌的神性，以其為一討神喜悅而為神所收養為養子的人。而於四世紀初大為流行的亞流主義（Arianism），也是以肯定神的獨一與超越為名，行犧牲基督神性之實。只不過亞流主義以基督為“次神”（Demigod），換取對父神獨一性與超越性的肯定。此論的發起人，是第四世紀亞歷山太教會的長老亞流（Arius）。教父學學者凱利將亞氏主要論點歸納為三方面[18]：第一，“道”（Logos）不是在已過的永遠自存的，而是一受造物，是在時間以前由神所創造的。換句話說，縱然道是神創造一切的憑藉（God's agent），但祂並非永遠的，亦非像神一樣的完全。亞流認為基督是受造者，是一全然完美、比一切造物都高的受造物，只是比神低，不是那獨一的神。亞流不同意當時有些教父所說，子的“生”（Begotten）乃是父的流出。他認為“流出”這字將神性物質化，是不合乎神屬天、與物質迥異的本質。亞流堅持說，父可以沒有子而單獨存在。

　　因此他將聖經中所提到關於子的“生”（γενναν），都解釋為“造”（ποιειν），於是亞流就大膽地以西一15，證明基督是受造之物中第一位“受造”者。第二，亞流認為“道”既是受造的，就必有一起始之時，他的格言是：“曾有一時祂不存在”（There was a time when He was not.）[19]。他認為子的永存是不容許的，因為那會破壞了神的獨一與絕對性。第三，基督既未與父合一（communion），也無法直接認識父。祂只是一個單純的受造物，因着有分於父的道和智慧而被賦與“道”的頭銜和稱謂。亞流認為，基督是被生（造）出來的，因此即使祂超越所有的受造之物，並且是永遠向神忠實，又是神創造工作的憑藉，卻仍只是一個能被稱為“道”的受造之物。

　　亞流和他的跟從者擅於引用聖經來證明他們的理論，因此亞流主義比嚴重偏差的嗣子論和猶太主義濃厚的伊便尼派，更易蠱惑一般信徒。亞流派常用的經節有：箴八22，“有（另譯，創造）了我”，亞流將之解讀為：神是在某個時間點上造出基督的；徒二36，“神已經立祂為主為基督了”；羅八29，“使祂……在許多弟兄中作長子”；西一15，“是一切受造之物的首生者”（原文直譯）；來三2，“祂為那設立祂的盡忠”；以及約十四28，“父是比我大的”等。嚴格說來，亞流所引聖經，皆刻意忽略聖經中許多論到基督神性及永遠性的經文（本期另有專文探討新舊約中關於基督神性的宣告，讀者可自行參考，本文在此不再贅述）。因此當時著名教父亞他那修（Athanasius）在325年的尼西亞大會中奮不顧身，力戰勢力強大的亞流派人士。之後，加帕多家教父（Cappadocian Fathers）也接續與亞流主義的對抗，直到381年第一次康士坦丁堡會議（Council of Constantinople I），基督神性的真理正式獲得確立，亞流主義也因其偏差而再次被判為異端。

　　儘管如此，在教會歷史上，亞流思想從未正式絕跡，它總是以不同的形態一再出現。例如，十六世紀出現的蘇西尼主義（Socinianism）就是一例。另外，十九世紀時，摩門教（Mormons）、耶和華見證人會等“類基督徒團體”，與極端的獨一神格靈恩派（Oneness Pentecostalism）陸續出現，這些團體的教義多少帶有亞流異端的色彩和特色，其作法也如出一轍，擅於引用聖經證明耶穌不是真神，又刻意忽略聖經中所提及關於基督神性的經節，因此造成許多對聖經不甚熟悉之基督徒的困擾與迷惑。這一點本文稍後另有詳述。

　　前述三類否認基督神性的異端，可謂所有教會歷史中類似異端的代表。如蘇西流派和虛己論。

4）蘇西流派是亞流派在主後325年的尼西亞大會被判為不合正統之異端，可是在十六世紀時，意大利宗教改革家蘇西尼（Faustus Sozzini），將宗教改革期間到處出現的反三一論（Antitrinitarianism）者組織並聯合起來，形成一個龐大有影響力的運動。他們基本的觀點就是反對傳統三一論的定義，認為基督和聖靈都不是神，只有父是神[20]。他們以人類理性為衡量聖經真理之尺度，因而誤解經文原意，認為神只有一位，而耶穌不是神，僅是一具有神奇能力的先知。基督是無罪的，其成孕與降生也都是神跡，祂的一生順服神，成為世人榜樣，因此神在基督死後賜祂復活，並賜祂權柄代理神統治宇宙萬有。因此，祂具有先知、君王、祭司的職分，遠超一切，受人敬拜。

5）另外也有“虛己論”這類似是而非的學說。此論乃引用腓二7的“虛己”，教導人說：基督本是神，但在降世為人時，將本身的神性倒空，故祂在世上只是人的出現，全無神性，在祂死而復活升天后，祂的神性才回歸原來的主人[22]。這也是一種否認耶穌基督絕對、永遠神性的異端。

• 未完待續

基督論異端

第一，否認基督完整神性

第二，否認基督完全人性

第三，誤解基督的神人二性

第四，近代基督論異端例子