雅各書4章11-12節
　　“弟兄們，你們不可彼此批評。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰，竟敢論斷別人呢？”

　　我們若細想這段經文的意思，它的重點是提醒我們在講話時，必須小心謹慎。

　　“弟兄們，不要互相毀謗；人若毀謗弟兄，或判斷弟兄，就是毀謗律法、判斷律法了。如果你判斷律法，就不是實行律法的人，而是審判官了。”(新譯本聖經，第11節)。

　　在這段經文中，雅各到底要表達的是什麼？

　　“批評”原文意思是“毀謗、惡言中傷”。相關的詞語包括：羞辱、醜化、說閒話、貶低。有時我們會提醒人“不要背後說朋友壞話”或“沒有人會雇用一個說舊老闆壞話的人”。

不要背後說朋友壞話

　　雅各在經文中加上“彼此”這個重要的限定詞。他提醒我們不可“彼此”批評。“弟兄”一詞在希臘文是指“從同一個子宮裡出生的人”。基督徒是擁有共同的屬靈基業，因此在基督里，弟兄姐妹應該以禮相待。雅各不是指這樣的行為只限用於基督徒當中。他不是說：“對信徒要友善，說其他人壞話也沒有關係。”這不是他的意思。他是提醒在基督里，我們都欠人福音的債。神愛我們，所以我們要愛人如己。

　　我們不要散布謠言。
　　我們必須假設最好的，而不是最壞的。
　　我們若無法待人和善，寧願保持沉默。
　　當弟兄姐妹陷入罪中，我們不要幸災樂禍。
　　我們不要因看到別人的短處而沾沾自喜。
　　我們不要四處公開別人不光彩的事。
　　我們不要撒謊來證明自己的觀點。
　　我們不要誇大別人的過失。
　　我們不要為了傷害人而說真話。

　　我們若認為自己從來沒有這樣待人，那就是自欺欺人了。

我們若認為自己從來沒有這樣待人，那就是自欺欺人了

　　我們喜歡談論其他人，評估他們，討論他們的言行，他們的着裝以及與誰在一起。我們談論別人的家事，例如丈夫如何對待妻子，妻子如何對待丈夫，他們如何教養子女，以及他們有（或沒有）錢。為什麼他們要離婚？為什麼丈夫不能找到工作？為什麼妻子被解僱？牧師的證道如何不如往常出色等等。我們可以將別人的事情不斷地詳列下去。

　　“我不喜歡說別人的事，但是…”

　　這樣的情況在地方教會中比比皆是，因為我們正與那些容易犯錯的人打交道。我們不必費勁就能找到某人做出激怒自己的事情。當爭議到來時尤其如此。對那些不同意自己的人，我們很容易找藉口，說對方動機不良，不懷好意。畢竟，我們是為神工作（或者我們認為是如此）。

　　試想一位愛搬弄是非的人把你拉到一個房間裡，說：“我不喜歡說別人的事，但是我必須跟你說。” 他表示很遺憾並且不得不告訴你一位共同朋友的壞消息。當說出別人的事後，這人要求你保密。很快，他就走到禮堂與他人說同樣的事情。

壞消息比好消息更快登上熱搜榜

　　社交媒體鼓勵瀏覽者留批判的評論，因為批評能夠引起人們的注意。我們是否想自己的帖子獲得更多人點讚或更多轉推？不少人為此而提出輕率的評論，狡辯反駁，使用粗言穢語等途徑來達到目的。壞消息比好消息更快登上熱搜榜。刺目的言論往往成為頭條新聞，事實上許多政客都是這樣謀取個人利益。

　　這就是我們的世界。

　　嘴巴里藏刀去殺人 —— 懷有這技倆者，他們往往被人追捧。

　　我們不應該有這樣的言行，尤其是在基督徒中間。然而，我們很容易陷入對人刻薄的試探中。

　　當代著名神學家威廉·巴克萊（William Barclay）指出在《聖經》中所描述的罪，很少像說閒話、批評、毀謗的罪這樣被神徹底譴責的。新譯本，羅馬書1章30節：“毀謗人的、憎恨神的、凌辱人的、傲慢的、自誇的、製造惡事的、忤逆父母的”。

　　保羅在經文中將毀謗人的事的嚴重性，排列在僅僅次於憎恨神的罪之下。

　　從封面到封底，《聖經》裡對說閒話、散布謠言、毀謗、批判的評論、謗議和醜陋的言論沒有一句好話。

沒有。一句。好。話。

　　沒有。一句。好。話。
　　比起說閒話，沒有別的事物更讓人感到樂在其中。
　　比起毀謗，沒有別的過犯更被神嚴厲定罪。
　　雅各繼續給出兩個理由，說明惡言傷人是錯誤的。

　　原因1：我們違反了神的律法

　　“弟兄們，你們不可彼此批評。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。”(第11節).

　　以下是他的論點：

　　1.我們批評自己的弟兄。
　　2.但是神要我們愛弟兄。
　　3.因此，我們的舉止似乎表示神的教導是無關緊要。
　　4.我們若判斷弟兄，就是“論斷“律法。

　　假設我們在忙碌的工作後急着回家。在開車回家的路上遇到“施工區”，並帶有告示牌指示車速限制為每小時25英里。我們環顧四周，看不見任何人，就以每小時55英里的車速行駛。這樣做是愚蠢而危險的事情，因為有可能我們看不見施工人員。我們可能會被警員截停，並收到違例駕駛罰單。但這不是重點。如果我們超速30英里，我們就在“判斷”該法律不適用於自己。因為我們很累、很忙，所以我們無視法律，並認為這無關緊要。我們是在說：“這條法律很愚蠢，我不必遵守。” 這正是雅各的重點。

神的律法不適用於我

　　每一個愚蠢的言論，每一個批判的評論，每一個刻薄的推文都暗示：“我可以說自己想說的，因為神的律法不適用於我。”

　　惡言傷人者自以為可以逃避責任。 但是雅各提供了第二個理由來認真對待這一警告。

　　原因2：我們篡奪了神的權柄

　　“設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰，竟敢論斷別人呢？” (第12節) 。

　　注意雅各給出的理由是：“設立律法和判斷人的，只有一位。”從理論上講，我們都同意這一點。我們知道，上帝是至高無上的，因為祂創造了萬物。是那位創造宇宙的至高者制定了統治宇宙的規則。

　　祂的主權是至高無上的。
　　祂的權柄是毋庸置疑的。
　　祂的旨意是不改變的。
　　祂的記錄是完美的。
　　祂的腳蹤是難以尋找的。
　　祂的智慧是無與倫比的。
　　祂的能力是永無窮盡的。
　　祂的話是史無前例的。
　　祂的國度是銳不可當的。

沒有人能否決祂的旨意

　　因為祂是上帝，所以祂是隨着自己的旨意而行，沒有人能說服祂改變主意。當祂將星宿置放在它們的軌道時，沒有人能夠在穹蒼改變它們的軌跡。祂既定的計劃，沒有人能否決祂的旨意

　　雅各提醒我們，神是至高者。我們心目中的神越大，我們就越讚嘆祂的話與作為。

　　獨有祂能賜予生命。
　　獨有祂能取去生命。
　　獨有祂能拯救。
　　獨有祂能消滅。

　　不要論斷人！

　　當我們批評人時，就表示自己比神更了解事情。此處提到的論斷，主耶穌在馬太福音7章1-5節，說：

　　“你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說：容我去掉你眼中的刺呢？你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。”

　　由此得知，論斷人是得罪神，將自己取代神的位置。我們可以判斷言行，但無法判斷人的內心。我們可以知道一個人的所作所為，但我們無法確定他為什麼這麼做。只有神才能窺探人心的隱秘處，足以準確無誤地衡量人的動機。

只有神能夠衡量人的心

　　有時候，我聽到基督徒很粗心隨意地對他們不喜歡的政治人物做出判斷。我們生活在一個充滿憤怒的時代。我們很容易對自己不喜歡的公眾人物下結論，說他們不可能是基督徒。的確，那些自稱是基督徒的人，不見得都是真正認識神。然而，這警告不是要我們去判斷那些我們不喜歡的公眾人物。它乃是警告我們不要論斷人，而是要自己衡量自己。

　　我們要確保自己是真正認識神。

　　讓神處理那些公眾人物
　　確定誰能夠進天國，這不是我的工作。
　　那是神的工作。
　　信徒是傳揚神的福音，神的事不是由我們來做決策。
　　人類的第一個試探

　　我們會為此感到驚訝嗎？我們互相攻擊是因為我們拋棄了神。我們彼此憎恨是因為我們不敬畏神的十誡。我們彼此毀謗是因為我們自以為比神更聰明。

　　畢竟，人類的第一個試探是什麼？撒但說，我們可以像神一樣聰明。創世記3章4-5節：“蛇對女人說：你們不一定死；因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。”難怪夏娃吃了那果子。難怪亞當也吃了它。我們都想以神自居。我們喜歡凡事自己做決定，有自己的主意，不喜歡別人插手。當我們決定扮演神的角色時，我們就可以任意發言，可以待人如糞土般踐踏，可以攻擊別人的動機，可以提出荒謬的指控，可以在社交平台任意發表自己的評論，可以引發一場文字攻擊的風暴，可以發表匿名批評。

信徒是傳揚神的福音，神的事不是由我們來做決策

　　生命季刊43集記載了著名新約學者D.A.卡森博士所講的一段話：

　　“因為墮落，人就想成為宇宙的中心，神不再是我們生命的中心。現在每個人都想要成為世界的中心。因為我們要成為世界的中心，所以神必須為我們服務。

　　如果聖經中的那位神不願意來服事我們，好吧，我們就去找自己的“神”——這就是拜偶像的開始。然後是每況愈下。因為我想要成為世界的中心，別人也要做世界的中心，遲早我們會打起來。因此產生爭競、嫉妒、仇恨、貪婪，戰爭，強姦。

　　每一個人都要當上帝，當然我們並沒有大聲喊﹕我要當上帝！但我們的心態就是要全世界都按照我們的意思運轉。”

　　何不自己來當神？當我們自以為是神的時候，就不需要聽任何人的指揮了。

　　令人驚奇的是，所有的路徑都回到同樣的問題上：今天由誰來當神？ 如果我想自居為神，那麼其他人最好快快躲藏起來，因為我可以大發雷霆，並為我所說的一切辯護。 我可以說出惡毒的話來摧毀朋友，擊垮我的牧師，毀掉自己最喜歡的事工。當我們回頭看的時候，會發現我們足跡所經過之處，一路都有別人苦澀的淚水。事情還不僅如此。如果我們自以為是神，那麼凡事都可以按自己的想法去做，然後笑着離開。因為在我們的思維中已經把自己的做法合理化。我們的心態是：我不需要聽取別人的意見，也不需要對任何人負責。

　　這就是經文的關鍵所在。

由誰來當神？

　　今天誰以神為自居？ 如果神是神，那麼我們就不會有苦毒，因為我們敬畏神。 相信神必替我們伸冤，讓自己勒住舌頭。我們謹慎說話，因為知道神必聽見我們所說的一切。 因為我們不想對他人有不公正的評判，我們會在發表挖苦人的評論以前先停下來，思考一下有沒有必要這麼尖刻。

　　我們找藉口

　　我們在論斷人的罪中掙扎，因為對我們而言，批評似乎不是屬於大罪。我們很容易為自己刻薄的行為找藉口：

　　“我很累。”（我們都累。）
　　“這是她的錯。”（就讓神來處理她。）
　　“我說的是事實。”（但是我們說得很苛刻。）
　　“他們是應有此報。”（誰任命我們為上帝的復仇者？）
　　“有需要將事情說出來。”（也許是這樣，但是為什麼要生氣地說呢？）
　　“我在做神的工作。”（我們能確定嗎？）

必須講真話

　　讓我們說清楚，必須講真話，必須給予譴責，犯罪必須受到懲罰，必須正視罪行，必須處理麻煩製造者，必須揭穿那些披着羊皮的偽君子。主耶穌在馬太福音23章中用很嚴厲的詞來責備法利賽人的假冒為善行為。有時候，我們不得不說別人不想聽的話。即使我們慎言，我們的話語似乎仍然很刺耳。這段經文不是要我們面對邪惡時保持沉默，但也不是要我們“以惡報惡”。不然的話，我們就與那些批評者一樣得罪神。

　　在著名布道家慕迪（D. L. Moody）的兒子為他所寫的傳記中，講述了一個教會正在尋找牧師的故事，該牧師詢問慕迪先生對某位候選人的看法。慕迪停頓了一下，走到窗前，沉思了一會兒，然後轉身說：“他的內心有太多攻擊人的戰斧。” 慕迪的兒子說，後來發生的事件是證明了他父親的判斷是正確的。

“他的內心有太多攻擊人的戰斧。”

　　梁木與刺

　　我們很難在恩慈與真理之間找到適當的平衡。我們不是傾向恩慈，就是傾向真理。 但這就是為什麼我們需要馬太福音7章5節，主耶穌的提醒：

　　“你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。”

　　我們很容易看到弟兄眼中的刺，卻很難看到自己眼中的梁木。當我們矯正他人的錯誤時，我們最大的需求就是有清晰的視力。 首先，我們必須清楚地看到。在去掉自己眼中的障礙物之前，我們無法看清楚弟兄的需要。

很難看到自己眼中的梁木

　　單單專注別人的罪是徒勞枉然、沒有意義和錯誤的。 我們若這樣行，自己就像法利賽人一樣很快就定人的罪。 但是，一旦我們被神潔淨，謙卑下來，有神的愛在心裡，我們才能做好準備去除掉弟兄眼中的刺。我們出於愛心的勸戒，弟兄必感到高興，因為他知道我們不是定他的罪，而是幫助他。

　　我們若魯莽草率，可能造成更大的損害而不是助益。那些出於愛心幫助我們知罪悔改的人，與存心找出我們過犯的，兩者之間有明顯的區別。我發現那些刻意挑剔別人過錯的人往往過犯很多而不自知。 那些親近神的人往往是最仁慈的。他們很快地寬恕人，願意與人復和，也很樂意幫助陷入困境的人。

　　我們若細想這段經文的意思，它將使我們得出一個簡單的結論：在講話時，我們必須小心謹慎。

　　先想想，後說話！
　　先禱告，後說話！
　　先暫停，後說話！

先禱告，後說話！

　　我們千萬不要在嘴巴里藏刀去殺人。我們若不希望別人說自己壞話，那就自己不要說人壞話。若有些話是我們不會在人面前說的，那就不說為佳。最重要的是，若想到主耶穌常常在我們身旁，有些話是不能說的，以免得罪神，那就勒住自己的舌頭。

　　我們很容易以為這信息不適用於自己。或者我們認為這對自己有點用處，然而我們知道有人比自己更需要這種提醒。我們若將這信息傳遞給配偶或好友，並問他們：“你覺得這裡所講的，有多少可以應用在我身上？”他們若肯誠實回答，也許對我們有幫助。曉得自己的本相是危險的事情，但能激勵我們在靈命上長進。

這信息有多少可以應用在我身上？

　　我們永遠不能靠自己控制自己的舌頭。我們需要主耶穌的幫助。我們需要神掌管我們的一切，並且順服祂的引領。唯有神獨自才能馴服舌頭，祂以天國的香氣代替硫磺的臭味。

　　保羅在腓立比書2章5節，說：“你們當以基督耶穌的心為心”。讓我引用一個多世紀前，凱特·威爾金森（Kate Wilkinson）寫的讚美詩《願遵主旨意》的第一節歌詞作為結束禱告：

　　但願救主基督心意，在我身上常彰顯；
　　願主憑祂慈愛權能，管理我言行。