“門徒中多有退去的,不再和祂同行”(含音頻) |
送交者: 生命季刊 2021年07月08日06:26:21 於 [彩虹之約] 發送悄悄話 |
你們也要離去嗎? (下) 當疾病、災禍、背叛、逼迫等來臨時,我也會離棄耶穌基督嗎 約翰福音信息(三十七) 文 | 任運生
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音頻為何楊弟兄朗讀:
二、“你們也要去嗎?”(約6:66-71)
“從此祂門徒中多有退去的,不再和祂同行。”(約6:66)
當一個人自稱信耶穌,卻不是基於聖經所啟示的、建立於磐石之上的、永遠不變的絕對真理之上,那麼在這個充滿罪惡墮落的社會中將無法經受風雨飄搖,他們離棄耶穌基督是遲早的事。
這一事實值得我們所有基督徒認真反思和警醒。
當疾病、災禍、患難、背叛、失望、灰心、困惑、邪惡、打擊、逼迫等來臨的時候,我能站立得穩嗎?我也會離棄耶穌基督嗎?
約翰福音第六章最後一段經文給出三種類型的人——離棄耶穌的人、出賣耶穌的人、跟隨耶穌的人。
第一種是“退去不再和祂同行”的人。
主耶穌知道人心中所存的。“耶穌卻不將自己交託他們,因為祂知道萬人。也用不着誰見證人怎樣,因祂知道人心裡所存的。”(約2:24-25)
主耶穌為什麼要講說這些“這話甚難”的教訓,以至於讓大批的跟隨者(follower)都離祂而去呢?
主耶穌似乎有意這樣做,以便區分開哪些是真信徒、哪些不是。
“門徒進前來,問耶穌說,‘對眾人講話,為什麼用比喻呢?’耶穌回答說,‘…凡有的,還要加給他,叫他有餘。凡沒有的,連他所有的,也要奪去。…我用比喻對他們講,是因他們看也看不見,聽也聽不見,也不明白。在他們身上,正應了以賽亞的預言說,你們聽是要聽見,卻不明白。看是要看見,卻不曉得。因為這百姓油蒙了心,耳朵發沉,眼睛閉着。恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白,迴轉過來,我就醫治他們。’”(太13:10-15)
這又是一段耶穌基督的艱澀講論,只有那些願意接受立在磐石之上真理的人才能領受,那些只想湊熱鬧、隨大流的人無法領會。
不是他們看不見、聽不見、不明白,而是他們不願看見、不願聽見、不願明白;最後也就真的不能看見、不能聽見、不能明白了。
十字架是分界線、是分水嶺。耶穌基督的福音是冒犯人的,如果你滿懷愛人靈魂之心,忠心地、真誠地、不打折扣地傳講耶穌基督的福音,不要感到奇怪你會得罪很多人。有誰聽到人說自己是個無可救藥的罪人會感覺舒服愉快呢?
耶穌基督之所以被釘十字架,正是因為祂指出世人是惡的,祂嚴厲責備法利賽人的假冒為善,是毒蛇的種類;祂罵希律王是只狐狸,彼拉多有權柄釋放祂,但祂卻明白無誤地告訴彼拉多,若不是從上頭所賜的,彼拉多就沒有任何權柄。
一些故作聰明的人時常挑釁說:“神不是全能的嗎?祂能造出一塊兒自己舉不起來的石頭嗎?”
神固然是全能的,但有很多事情祂不能,比如祂不能犯罪,祂不能不公義等。即使撇開這些違背神自身屬性的事情不談,至少還有一件事神不能:祂不能讓每個人都高興!
“你們要進窄門。因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多。引到永生,那門是窄的,路是小的,找着的人也少。”(太7:13-14)
傳福音是會冒犯人的,耶穌基督傳道尚且如此,學生不能高過先生,何況祂的僕人呢?
然而,使徒保羅如此說,“我現在是要得人的心呢?還是要得神的心呢?我豈是討人的喜歡嗎?若仍舊討人的喜歡,我就不是基督的僕人了。”(加1:10)
“耶穌就對那十二個門徒說,‘你們也要去嗎?’”(約6:67)
主耶穌的言辭中,充滿着對那些離去之人的憂傷,也充滿着對十二門徒殷切的期待。
根據希臘文的語法,主耶穌的詢問是期待否定的答案,因此這句話可以讀出主耶穌的慈愛心腸。
連對那些拒絕祂的人,主耶穌也是苦口婆心地勸導:“我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。”(約 6:55)
主耶穌要賜給世人的,乃是祂用生命和寶血換來的永生,但世人拒絕祂的一片良苦用心。
“西門彼得回答說,‘主啊,你有永生之道,我們還歸從誰呢?我們已經信了,又知道你是神的聖者。’”(約6:68-69)
彼得作為十二門徒的代言人回答主耶穌說,“主啊,你有永生之道,我們還歸從誰呢?”
但彼得其實不知道,他不能完全代表十二門徒。
“耶穌說,‘我不是揀選了你們十二個門徒嗎?但你們中間有一個是魔鬼。’ 耶穌這話是指着加略人西門的兒子猶大說的。他本是十二個門徒里的一個,後來要賣耶穌的。”(約6:70-71)
“耶穌從起頭就知道,誰不信祂,誰要賣祂。”(約6:64)
這是主耶穌無所不知神性的體現。
但彼得哪裡知道猶大是怎樣的人?其實,所有門徒沒有一個人真正了解猶大。猶大隱藏的如此之深,以至於沒有一個人懷疑過他。當主耶穌說,“你們中間有一個人要賣我了”時,門徒對看,猜不透主所說的是誰。甚至當主耶穌明說“我蘸一點兒餅給誰就是誰”,而且主蘸了一點兒餅遞給猶大,門徒還不相信猶大會出賣耶穌,“有人因猶大帶着錢囊,以為耶穌是對他說,‘你去買我們過節所應用的東西,’或是叫他拿什麼周濟窮人。”(約13:29)
使徒保羅警告說,“末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己,…賣主賣友,任意妄為,自高自大,愛宴樂不愛神。有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意。”(提後3:1-5)
有一天當外部環境逐步險惡、對教會的逼迫日趨殘酷的時候,將來教會可能出現出賣主耶穌、出賣弟兄姐妹的人嗎?不是可能,聖經已經明確預言:必定出現!
不要以為逼迫教會的事情還很遙遠。
2020年的美國已然成為全世界的笑柄,然而有人認為這樣的笑柄還嫌不夠,於是再繼續添加新的笑柄。2021年當美國國會開幕禱告時,奉各類假神的名但唯獨不能奉耶穌基督的名,而且最後結束時,要說“阿們”(Amen), 同時加上“阿烏門”(A-Women)!
普天下只有兩個字不需要翻譯,任何語言都通明白,那就是“哈利路亞”和“阿們”如今“阿們”也要加上“阿烏門,”為要體現性別平等。
然而,弟兄姐妹,這不僅僅是國際笑柄而已,如果有一天你因為堅持只奉耶穌基督的名禱告、而且堅持只說“阿們”而被逮捕監禁的時候,你還敢堅持嗎?當誰這樣堅持將會被舉報、而且舉報者有賞時,你認為會有人舉報嗎?
中文有個成語,叫做指鹿為馬:是說秦始皇駕崩之後,其幼子胡亥繼位,史稱秦二世。
丞相趙高意欲篡位,恐朝中大臣不服,便設一計謀對群臣進行檢驗測試。
一日趙高牽一隻鹿到朝堂,對秦二世說,“陛下,臣子偶得一匹寶馬,特獻於皇上。”
秦二世回答,“丞相錯了,明明是一隻鹿,你怎麼說是馬呢?”
趙高回答說,“皇上,這確實是一匹寶馬,不信你問問左右大臣。”
朝中群臣有人向來對趙高阿諛奉承,有人懾於趙高心狠手辣的淫威,都異口同聲地說是馬,只有少數堅持真相的人說是鹿。不久凡說是馬的人都加官進爵,凡說是鹿的人要麼坐牢、要麼被殺。
“阿烏門”的其中一個用意正在於此。
詩篇上記着大衛的話,“原來不是仇敵辱罵我,若是仇敵,還可忍耐。…不料是你,…是我的同伴,是我知己的朋友。”(詩55:12-13)
敵人的迫害尚可忍耐,但朋友的出賣實難擔當。
主耶穌在世上的時候四處奔走、勞苦傳道,最後為救罪人被釘十字架、捨身流血,然而得到的卻是絕大多數人的離棄和像叛徒猶大那樣的出賣。
如果得到的回報只有這些,主耶穌該是何等的心碎!
幸虧還有第三類——像彼得和其他門徒那樣忠心跟隨到底的人。 讓我們回頭看看使徒彼得代表十一門徒那了不起的認信。
人們通常過度解讀彼得三次不認主的失敗,卻忽略了彼得一般人所沒有的長處:他非凡的屬靈洞察力,他對耶穌基督了不起的認信,他對主耶穌熾烈的熱愛和跟隨到底的忠誠,他徹底的悔改,面對權勢的勇氣和膽量,他是使徒公認的領袖,他是初代教會的柱石!
在該撒利亞腓立比,主耶穌問門徒,你們說我是誰?
“耶穌說,‘你們說我是誰?’ 西門彼得回答說,‘你是基督,是永生神的兒子。’ 耶穌對他說,‘西門巴約拿,你是有福的。因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。’”(太16:15-17)
主耶穌自己見證說,這是父神親自對彼得的啟示,這是彼得獨特的殊榮。
約翰福音第六章,彼得對主耶穌再次顯出非凡的認信。
“西門彼得回答說,‘主啊,你有永生之道,我們還歸從誰呢?我們已經信了,又知道你是神的聖者。’”(約6:68-69)
第一,他尊耶穌基督為主(Lord); 第二,他承認唯有耶穌基督有永生之道(Wordsof Eternal Life); 第三,他相信、知道、並接受耶穌基督(Believeand Know); 第四,他知道耶穌基督的身份,乃是神的聖者(The Holy One of God)。
注意,彼得引用舊約以賽亞書反覆出現的“以色列的聖者”(“The Holy One of Israel”)神的名字之專用術語,用在耶穌基督身上,從而確認耶穌是神所設立的彌賽亞。“你是基督,永生神的兒子!”(太16:16)這是彼得對耶穌基督身份的非凡認信!
“我們還歸從誰呢?”(To Whom shall we go?)
彼得以清晰、簡潔、堅定的語言,道出一個基本事實:耶穌基督是罪人獲得永生的唯一出路!
多年後彼得自己宣告說:“除祂以外,別無拯救。因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠着得救。”(徒4:12)
因為,彼得(和眾門徒)確信主耶穌的宣稱:“耶穌說,‘我就是道路,真理,生命。若不借着我。沒有人能到父那裡去。’”(約14:6)
彼得的認信,也是我們必須有的認信,也是歷代所有真信徒的共同認信!正如使徒保羅的告白:
“為這緣故,我也受這些苦難。然而我不以為恥。因為知道我所信的是誰,也深信祂能保全我所交付祂的,直到那日。”(提後1:12)
在末世的今天,主耶穌也向這世代的信徒發出詢問:“你們也要去嗎?”
但願耶穌基督的真信徒都能夠像彼得那樣回答耶穌基督的提問:
“主啊,你有永生之道,我們還歸從誰呢?我們已經信了,又知道你是神的聖者。”(約6:68-69)
任運生 牧師,在美國牧會;生命季刊特約撰稿人。 任運生牧師約翰福音系列,請點擊👉約翰福音 閱讀本刊更多文章,請點擊👉生命季刊手機主頁 閱讀本刊先前發表的文章,請點擊👉生命季刊備份網站 |
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