在這裡有一人:
公義審判的主(上)
——馬太福音系列文章

法利賽人故意說耶穌被鬼王附身,這是褻瀆聖靈罪,不得赦免

文 | 何春勛
生命季刊專稿

音頻為薇言姐妹朗讀：

馬太福音12:22-37

“當下，有人將一個被鬼附着、又瞎又啞的人帶到耶穌那裡，耶穌就醫治他，甚至那啞巴又能說話，又能看見，眾人都驚奇，說：這不是大衛的子孫嗎？但法利賽人聽見，就說：這個人趕鬼無非是靠着鬼王別西卜啊！”(太22-24)

耶穌在迦百農傳福音，行出許多神跡奇事，猶太百姓看見都非常驚訝興奮，馬太記載這一次耶穌把鬼從一個又瞎又啞人的身上趕出去，讓他完全恢復視力和講話的能力，許多人看見都談論：難道這是先知預言中的基督，那位大衛的子孫來臨了嗎？法利賽人聽見他們的說法卻極力反對，說耶穌是靠着鬼王別西卜趕鬼。這段經文在馬可福音第三章也有記載，我們可以對照了解事情的來龍去脈。

“耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至祂連飯也顧不得吃。耶穌的親屬聽見，就出來要拉住祂，因為他們說祂癲狂了。從耶路撒冷來的文士說：祂是被別西卜附身，又說：祂是靠着鬼王趕鬼。”(可3:20-22)

馬可提到耶穌的親屬，這件事情是這樣的：耶穌在各地行出許多神跡的消息傳回拿撒勒，大家都在談論，馬太13章說那些鄉親們都不相信耶穌有能力行出神跡。至於耶穌的親屬，除了約瑟和馬利亞心裡明白耶穌的事之外，根據約翰福音7:5的記載，耶穌的弟弟們都不相信耶穌。

這一次他們專程從拿撒勒的家中趕到40公里外的迦百農去，因為他們以為耶穌已經失控了，所以要去制止耶穌，拉他回家。馬利亞知道耶穌的身分，相信祂的能力，她的兒子們都是成人，但她不放心這幾個兒子的言語行動，馬太12章最後提到馬利亞也跟着來了。

12章開始沒有提到耶穌的家人，因為馬利亞和兒子們還在路上沒有到達迦百農。馬太把重心放在耶穌和法利賽人之間的對話，法利賽人指控耶穌是被鬼附身，說祂趕鬼的能力，是靠着鬼王，耶穌是在做魔鬼的工作。

“耶穌知道他們的意念，就對他們說：凡一國自相紛爭，就成為荒場；一城一家自相紛爭，必站立不住；若撒但趕逐撒但，就是自相紛爭，它的國怎能站得住呢？我若靠着別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠着誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。我若靠着神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。”(12:25-29)

法利賽人的說法完全否認耶穌的神性，否定彌賽亞的身分和祂所做的新事。耶穌用了一個基本邏輯推翻了他們的理論，耶穌強調一國一城一家如果內鬨內鬥，自相殘殺，他們就一定站立不住。撒但絕對不會自己打自己，破壞魔鬼自己所控制的國度，所以靠鬼趕鬼這個理論是說不通的。

另一方面，法利賽人奉行律法，律法禁止人交鬼，他們的徒弟最清楚絕對不可跟魔鬼打交道，所以法利賽人的說法前後矛盾。耶穌是靠着神的靈趕鬼，用一個比喻來解釋，魔鬼就好比一個強壯的人，據守在屋裡，只有比他更強壯的人才能打敗他，進入他的家裡。而耶穌就是那位更強壯的，因為神的權勢能力絕對勝過魔鬼，現在世上雖是撒但暫時掌權，但神的國來臨絕對打敗撒但的國，把撒但所控制占領的全部奪回。

對於法利賽人的污衊，耶穌一直都沒有反駁；但這一次耶穌不再容忍他們，針對鬼王的說法，耶穌向他們提出警告，就是：“不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。”(12:30)

很明顯，耶穌是以審判主的身分，對這些法利賽人做出判定，凡仇視耶穌敵擋耶穌的，就是耶穌的敵人；不願跟耶穌在一起的，也就是拒絕福音的人，將來會被人驅趕分散。約翰福音10:12說到牧羊人不在，看羊的僱工看見狼來了就逃跑，狼就抓住羊，趕散了羊群。耶穌說的分散就是這個意思。不信耶穌的猶太人將來會被趕散，離開迦南地，流離失所。後來歷史的發展，猶太人分散到全世界的遭遇和耶穌說的完全吻合。

接着耶穌對法利賽人的言行宣告了一個判決：

“所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。”(12:31-32)

耶穌對於褻瀆聖靈的審判非常嚴厲，因為耶穌講出神憐憫人赦免罪惡的心意，人可能犯下各種的罪，說出褻瀆的話，甚至言語上直接冒犯耶穌，但是如果他認罪悔改，神是憐憫慈愛的，這些罪在主裡面都可以得到赦免。

法利賽人親耳聽見福音真理，親眼看見神跡，他們知道這就是彌賽亞所做的新事，但是他們還是故意把耶穌說成被鬼王附身，這就是褻瀆聖靈。耶穌說，唯獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。

使徒行傳第五章記載着一個褻瀆聖靈的例子，就是亞拿尼亞和撒非喇在教會奉獻的事上聯手欺騙，彼得指責他們被撒但充滿他們的心，欺哄聖靈，同心試探主的靈，結果他們夫婦都立即被神處罰失去生命，可見褻瀆聖靈的罪極大，後果非常嚴重。

這些法利賽人利用權勢逼迫耶穌，惡意批評耶穌，耶穌都能忍受，甚至可以赦免他們；但是污衊耶穌是鬼王附身，說出褻瀆聖靈的話，將得不到赦免。耶穌這裡所提出的審判結果，讓我們不能不警惕，我們說話必須要真誠謹慎。接下來耶穌對於人說話的問題有一個引申，從對法利賽人說話褻瀆聖靈的審判，引申到對所有人說話的審判。

“你們或以為樹好，果子也好；樹壞，果子也壞；因為看果子就可以知道樹。毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來；因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。”(12:33-37)

耶穌用果子和果樹的關係來說明，品種好又健康成長的果樹一定會結出好果實，同樣，一個善良誠實的人，他心裡所想和他口裡所說是一致的，都是善良誠實的。惡人心懷惡意，說出來做出來的也是邪惡敗壞的。耶穌判定那些法利賽人就是惡人，因為他們說出那樣惡毒攻擊耶穌褻瀆聖靈的話。

“閒話”的意思是人隨便亂說話，講一些無用、無意義、胡說的話。到了最後審判的日子，每一句話都要供出來，不論是誰都要對自己曾經說出的話負責，主要憑着這些話來審判我們。如果說的是閒話壞話惡毒的話，主要指責定罪，如果我們說的是善良誠實合乎真理有意義的話，主要認定接受。

關於基督徒每天怎麼說話，保羅在以弗所書有這樣的建議：

“所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話。污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。至於淫亂並一切的污穢或是貪婪，在你們中間連題都不可，方合聖徒的體統。淫詞妄語和戲笑的話都不相宜，總要說感謝的話。”(弗4:25,29; 5:3-4)

所以清潔我們的心思意念，勒住我們的舌頭是每個人每天要學習經歷的功課，聖經上有非常多的建議和提醒，值得我們去思考學習和操練改變。

“謹守口與舌的，就保守自己免受災難。”(箴21:23)

“有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福，就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。”(詩34:12-13)

大衛是一個榜樣，他不以口犯罪，不得罪神，不得罪人。他在詩篇19:14說

“耶和華我的盤石，我的救贖主阿，願我口中的言語，心裡的意念，在你面前蒙悅納。”(待續)

何春勛 來自台灣，芝加哥北郊葛霓華人教會牧師，生命季刊董事。

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