愛，是永不止息

真理中若沒有愛，便是傷害；恩賜中若沒有愛，還是不要的好。





曠野對決 - 放棄權力的神

愛是凡事甘心情願，並且僅對甘心者命令。
愛是放棄權力，神放棄了權力。
西蒙尼.魏 ( Simone Weil )

哲學家，社會學家，以及各種各樣的學者和革命者責怪地球上許多的問題，都是因為人類擁有自由意志的後果。我們是否享受太多的自由？我們有自由彼此傷害或是殘殺、發動世界大戰，污染我們的地球；我們甚至可以自由地毀謗上帝，而這種自由居然正是這位神所賦予的。

當然這最後一點，未必人人同意。剛剛有一位無神論的朋友對此表示了異議。我沒有和他辯論，因為很難。

我也不知道該如何向他解釋。基督徒的自由，不是來自於任何哲學，不是來自於任何邏輯，也不是為了反對什麼人或某種學說。我們的自由從有生命的那一刻就有，從沒有哲學和邏輯的一刻就有，即時世界上沒有任何其他人，也仍然有。

以賽亞書說“我所揀選的禁食，不是要鬆開兇惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？”。 “自由”--乃是出於神的應許。如果自由不是出於神，而是出於人，怎麼可能期望它不會被人手所剝奪呢？

然而“自由”並非從未受過挑戰。新約聖經中說，耶穌基督在離開施洗約翰後，來到曠野中禁食、思索四十個晝夜。在這個時候，撒旦慫恿神的兒子改變神的約--以強權來代替愛，來獲得本屬於他的人間的一切榮耀。在巴勒斯坦充滿了風沙的曠野里，那一刻不僅是耶穌的品格接受考驗，整個人類的歷史也繫於此一挑戰！對這一點我永遠無法停止驚訝！

約翰.彌爾頓在他的史詩《失樂園》的續集中，把曠野對決，而不是釘十字架，作為耶穌贏得世界的決戰。但是這一決戰，不同於新約的其他神跡，沒有任何見證人。顯然由於某種原因，耶穌認為自己有責任，把自己在這一決戰中所經歷的掙扎和軟弱展示給所有人！

�� 托斯妥耶夫斯基的小說《卡洛馬佐夫的弟兄們》。也是以曠野對決為主題的。不可知論者的依凡•卡洛馬佐夫寫了一首詩--《偉大的宗教裁判所長》，描述了十六世紀宗教裁判所最猖獗的時期，的一位宗教裁判所長，“年老體邁，已近九旬，身材高大，下陷的雙眼，衰老的面孔。” 他認出耶穌，並把耶穌下到牢裡，在那裡這兩個人相遇的情景使我想起曠野對決。

這位裁判官所提出的控告乃是耶穌拒絕了三個試探，就是喪失了他所擁有的三個最偉大的權能(Powers)：神跡(miracles)、奧秘(mystery)和權柄(authority)。

他認為耶穌應該順服撒旦的建議，及時行神跡以提升他在人們之中的聲望，他應該歡迎權柄和能力，難道耶穌不明白，人們最需要的就是樹立一個令人無法置疑的敬拜對象嗎？

然而耶穌“不但不占有人的自由意志，你反倒增強人們的自由意志，這樣的做法，加重了人類屬靈國度的重擔，並使之受苦，你居然渴望人們自由的愛情，想要他們自由地跟隨你，被你所吸引而歸屬你。” 裁判官認為耶穌抗拒撒旦征服人類自由這樣的試探，造成人們太容易排斥他。耶穌放棄了他最大的優勢：能說服人相信的能力。 這位陰險的判官繼續說到，幸好教會已經發現這種錯誤並且加以修正，如今一直依靠神跡、奧秘和權能，因着這個理由，裁判官必須再一次將耶穌處死，以免他破壞教會的工作。

卡洛馬佐夫的這一幕更具有諷刺意味的是，就在寫這部小說的時候，正是GC黨在蘇俄組織革命的時候，正如托斯妥耶夫斯基所提及，他們也是借用相同的手段。他們承諾把石頭變成麵包，給所有的公民保障和安全。唯一的條件就是人們的自由，GC黨就成了俄國的新教會，同樣是建立在神跡、奧秘和權能之上。

托馬斯•墨頓(Thomas Merton)說：“上帝不是納粹！” 神真的不是，宇宙的主宰居然成了受害者，在客西馬尼的花園中面對一隊兵丁毫無反抗之力。上帝使自己變成軟弱是有一個目的：那就是讓人類自由地選擇要如何對待他！在多羅西•塞爾(Dorothy Sayer)的一場名叫《生而為王》的戲劇中，臭名昭著的希律王告訴東方博士：“回去告訴你們的王， 他不能以愛來治理百姓。 只有三件東西可以管理人民——恐懼、貪婪以及有保障的應許！” 希律王很懂得撒旦管理手段的原則，而這正是耶穌基督在巴勒斯坦的曠野所拒絕的！

耶穌基督，向整個世界展示了這是一位什麼樣的彌賽亞。這不是一位坐在寶座上，帶着王冠，揮舞着權杖，衝着人們大喊大叫的彌賽亞！而是謙卑的，勞苦的，流淚的，傷感的，被人拒絕，以至於被釘在十字架上的彌賽亞！ 他承受了人類應當承受的罪責，他背起了本該在我們每個人身上的十字架！

感謝主！他用自己的一生，告訴了我們愛的真理！ 與希律王和一切暴君相反，神的國恰恰就是用愛來治理的！



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