撒母爾記下第二章分享

1—7節

掃羅死後，大衛知道自己該站出來履行神給他的職責了。他求問神，上猶大的一個城去可以嗎？神說可以，他又問當上哪一個城去呢？神說：“希伯倫!”其實到哪裡去並不重要，重要的是大衛那顆依靠神的心!凡事求問神，尋求神的帶領。這是我們基督徒應當效法的榜樣。大衛到希伯倫，猶大支派的人就膏他作王。

大衛登基後，有人來告訴他說：“埋葬掃羅的是基列雅比人。”告訴大衛這話的人是出於什麼動機呢？或動機是說基列雅比人很義氣，不顧危險葬埋了掃羅，還是說他們埋葬了你的仇敵，他們對掃羅很忠心，你得小心他們？對於敬畏神的大衛來說，不管別人是出於什麼動機，但基列雅比人的義舉是值得肯定的，不能因人而異。如果大衛是一個如掃羅一樣自我的人，那麼他就會想：“掃羅是我的仇敵，你們忠心掃羅，就是我的敵人。”那麼基列雅比人就倒霉了，但大衛沒有。基列雅比人的義舉是神所喜悅的。因為掃羅是被非利士人殺死的，掃羅是弟兄，是神所膏立的以色列的王，為弟兄挺身而出是應該的。假如掃羅是被大衛殺死的，然後基列雅比人致死要為掃羅報仇，那麼這種忠心就是神所不喜悅的了。所以大衛祝福並鼓勵他們說：“你們既行了這事，願耶和華以慈愛和誠實待你們，我也要為此厚待你們，現在你們的王掃羅死了，猶大家已經膏我作他們的王，所以你們要剛強奮勇。”意思是說現在你們要忠心於我—神所膏立的那一位。

這幾節經文為後面的以色列人自相殘殺作鋪墊，做對照。

8—11節

掃羅的元帥押尼珥在瑪哈念立掃羅的兒子伊施波設為王。這是教會的第一次分裂。這個分裂是人為的。押尼珥身為以色列軍隊的元帥，難道他不知道神已經膏立大衛作王嗎？當然知道。但押尼珥為什麼仍然要立掃羅的兒子伊施波設為王呢？押尼珥有資格可以代替神設立王嗎？當然沒有。這就是人的權力欲高漲後私慾作怪的結果。因為押尼珥高舉伊施波設為王，伊施波設就成為他的傀儡。從後來押尼珥根本不把伊施波設放在眼裡的行為就可以應證他設立伊施波設為王的動機。

12—32節

以色列分裂為兩國，也就是教會分裂，弟兄開始相咬相吞，他們各自為自己的領袖爭戰。他們都忘記了上帝的律法，上帝的教導。大衛的元帥約押和伊施波設的元帥押尼珥各自帶人聚在一處，他們雙方各出十二名勇士決鬥。結果是雙方的十二名勇士全部死亡。約押的弟弟亞撒黑死追押尼珥不放，被押尼珥殺死。而約押念念不忘為弟弟報仇，後來他就殺死了誠心投靠大衛的押尼珥。

這次爭戰不是為上帝爭戰，而是弟兄各為他們的領袖爭戰。大衛一方死了十九人並一員大將，伊施波設一方死了三百六十人。教會與教會之間互相定罪相咬相吞，這並不是希罕事。每一個宗派、支派，甚至每個教會之間都說自己掌握着真理。中世紀時期，天主教會設立宗教裁判所，以神的名義燒死過許多持不見見解的基督徒。就是宗教改革開始時期，當時政教尚未分離。教會改革派的領袖迦爾文、茲運理同樣處死過與自己不同見解的信徒。茲運理與馬丁路德為對掰餅、領杯屬靈意義的不同解釋互相攻擊謾罵，導致宗教改革後的第一次教會大分裂。從古到今，人的罪都不同程度的在影響着教會。當人自大的時候，都忘記了我們只有一位主的教導：“主耶和華如此說：我要將以色列人從他們所到的各國收取，又從四圍聚集他們，引導他們歸回本地。我要使他們在那地，在以色列山上成為一國，有一王作他們眾民的王。他們不再為二國，決不再分為二國。”(以西結書37章21—22節)。保羅說：“凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容， 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望。一主，一信，一洗， 一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。”(以弗所書4章2—6節)，如果說要分裂教會，高舉自己，保羅是最有資格的，因為彼得他們都是守律法派，還遵守割禮，保羅卻反對割禮。但保羅沒有這樣做，因為我們同信一位神。所以，所謂“委身教會”的教導，其實就是播撒分裂教會的種子，因為叫上帝的子民要“委身教會”的鼻祖就是拜金牛的耶羅波安!因為他害怕以色列人到耶路撒冷去，於是就樹立金牛，要求國民“委身”以色列國(不是委身上帝)。他為什麼沒有建立聖殿而去樹立金牛？因為聖殿只能有一個，並且必須是在耶路撒冷(預表天上的國度)。

我們反對異端，異端兩大標誌：基督之外高舉人(金牛)。聖經之外高舉人的著作(金牛)。但不反對不同的敬拜形式或對某些經文持不同的見解，有不同的看見可以講論，但絕不可學亞撒黑窮追押尼珥而自取滅亡。也不可學約押仇恨在心殺死押尼珥，我們當把審判權交給上帝!