創世記第四章提到：亞伯與該隱都獻祭給神，但神看中亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物（創4：4，5）。並不是由於神不喜歡該隱的供物，反而喜歡亞伯的供物，因為經節里是說，神「…看中亞伯和他的…看不中該隱和他的…」，而不是「看中亞伯的…看不中該隱的…」。並且神責備該隱時，乃是說：「你若行得好，豈不蒙悅納，你若行得不好，罪就伏在門前，他必戀慕你」（創4：7）。而不是說：「若你的供物好，豈不…若你的供物不好…」。

神所以看不中該隱和他的供物，主要是由於該隱這個人心態不對、不正確。該隱所以不討神喜悅，是因為他對神不敬虔（猶4，11，15），任意向神發怒變臉（創4： 5，6），相對的，當主耶穌對彼得說：「撒旦!退我後邊去罷，你是絆我腳的!」時，彼得並沒有向主發怒變臉（太16：23），所以彼得雖然常自己出頭且犯錯，但他向主的心蒙神悅納。並且該隱對神沒有美好的信心（來11：4），所以將所出產的，沒有經過挑選而隨意的獻上，不像亞伯乃是將出產中最好的獻上（創4： 3，4）。

該隱對弟兄也沒有愛（約壹3：11，12），甚至連弟兄都殺了（創4：8）。處處顯示出他這個人，是不敬虔、不信靠神、不愛人，這樣的人是無法蒙神稱許和悅納的，而與其獻上甚麼供物並無絕對的關係，因為神是鑑察人心的。或謂亞伯因為有異象和啟示，所以獻上神喜悅的供物；該隱因為沒有異象和啟示，所以獻上的供物神不喜悅。但即使有異象和啟示，也是因為人對，才得著異象和啟示；人若不對，也無法得到異象和啟示，因為「慈愛的人，神以慈愛待他；完全的人，神以完全待他；清潔的人，神以清潔待他；乖僻的人，神以彎曲對他」（詩18：25，26）。所以歸根究底，還是人「裡面的源頭對不對」，而非「外面的表顯好不好」之問題。

至於所謂皮衣代表遮蓋我們的罪,所以亞伯獻羊為祭乃是有異象和啟示,並蒙神的悅納；而該隱無此異象和啟示,所以所獻不蒙悅納；這種看法值得商榷。首先,神為亞當和夏娃用皮子作衣服給他們穿，並未提到皮衣可遮蓋他們的罪（創世記3：21），整本聖經也沒有一處提到皮衣可遮蓋罪。而真正遮蓋罪的是血,而非衣物（羅3：25； 弗1：7； 來9：12－22； 彼前1：19； 約壹1：7）。以皮子作衣服,應該主要是為了禦寒,且代替不耐用的無花果樹的葉子（創世記3：7）。因亞當和夏娃違背神的命令之後,四周環境不再美好,天氣也會變涼（創世記3：8）。

再者，如果當時所謂皮衣所代表的真的如此重要,即使聖經沒提,但摩西從神所頒獻祭的實行必定不能忽略。事實上,除了羊皮因有羊毛而有作衣服之實用價值,所以獻祭之羊,其剝下之皮,聖經沒有明說如何處理外,獻祭之牛,其剝下之皮則要焚燒（利未記4：11， 8：17， 9：11； 民數記19：5）。而能力不夠,也可不獻牛羊而獻鳥（利未記1：14－17） ,其皮根本無法做皮衣。甚至僅獻素祭也都蒙神悅納（利未記2：1－3）。

神在獻祭的事上對他子民的態度,可由神藉以賽亞的呼籲得知：「你們這所多瑪的官長阿,要聽耶和華的話。你們這蛾摩拉的百姓阿,要側耳聽我們神的訓誨。耶和華說,你們所獻的祭物與我何益呢。公綿羊的燔祭,和肥畜的脂油,我已經夠了。公牛的血,羊羔的血,公山羊的血,我都不喜悅。你們來朝見我,誰向你們討這些,使你們踐踏我的院宇呢。你們不要再獻虛浮的供物,香品是我所憎惡的；月朔和安息日,並宣召的大會,也是我所憎惡的；作罪孽又守嚴肅會,我也不能容忍。你們的月朔,和節期,我心裡恨惡,我都以為麻煩。我擔當,便不耐煩。你們舉手禱告,我必遮眼不看。就是你們多多的祈禱,我也不聽,你們的手都滿了殺人的血。你們要洗濯、自潔,從我眼前除掉你們的惡行,要止住作惡。學習行善、尋求公平、解救受欺壓的、給孤兒伸冤、為寡婦辨屈。耶和華說,你們來,我們彼此辯論。你們的罪雖像硃紅,必變成白雲；雖紅如丹顏,必白如羊毛。你們若甘心聽從,必吃地上的美物；若不聽從,反倒悖逆,必被刀劍吞滅。這是耶和華親口說的。」（以賽亞書1：10－20）

「神看重我們的所是，過於我們的所作」。我們來到主面前，不在於外面為主擺上多少，而在於我們裡面對主的心如何，因為「祭物和禮物，神不喜悅…燔祭和贖罪祭，非神所要」（詩40：6），「神本不喜愛祭物…燔祭神也不喜悅。神所要的祭，就是憂傷的靈…憂傷痛悔的心，神必不輕看」（詩51：16，17）。不是物使人成聖，乃是物因人得潔淨。「在潔淨的人，凡物都潔淨。在污穢不信的人，甚麼都不潔淨」（多1：15，16），並且「主喜愛憐恤，不喜愛祭祀」（太12：7）。我們應當「盡心、盡智、盡力，愛神，又愛人如己，就比一切燔祭，和各樣祭祀，好的多」（可12：33），以及對主應當「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油」（撒上15：22）。

由該隱的事例可知，神不悅納「不信、不敬虔、不愛」的人及其所作所為（包括外表所謂的向神獻祭與服事神）。相反的，神悅納「有信、有敬虔、有愛」的人及其所作所為。不僅舊約時代，主耶穌基督那所應許的救恩尚未臨到時，神要他的子民需要「有信、有敬虔、有愛」。即使主耶穌基督來臨之後的新約時代，神仍要他的兒女需要「有信、有望、有愛」（有敬虔就是有盼望、有守望，而敬虔的生活就是守望等候的生活）。保羅講到聖徒生活中，常存的「有信、有望、有愛」（林前 13：13）。彼得也一再強調，聖徒該有的生活是「有信心、有盼望（敬虔）、有愛心」（彼前1：3，5，7，8，9，13，17， 21， 22 ； 彼後1：5－7）。

所以當人因墮落被趕出伊甸園後，神願意再來揀選施恩給那些願意接受神的救恩，而對神「有信、有敬虔（盼望）」，對神、對人「有愛」的人；卻棄絕那些硬著頸項「不信、不敬虔、不愛」的人。所以就神的子民和兒女這方面而言，可以說整本聖經，就是描述神的呼召揀選與人的回應之「信的故事」、「望的故事」、「愛的故事」。在這過程中所有的恩賜與幫助（包括異象和啟示），都是為了要使信心更堅定穩固、盼望更榮耀持久、愛心更深入完全。當所有外在的幫助與恩賜都停止且歸於無有時， 「信、望、愛」這三者仍要常存（林前 13：8－13）。