基督信仰與社會主義

文 | B.E.Winship 譯：哈拿

生命季刊專稿

編者：本文作者Winship牧師，在大紐約區牧會30 年；並製作以聖經真理角度關注重大社會時事的視頻節目。本文分析了當前美國背景下的“資本主義”與“社會主義”之爭。目前美國中期選舉臨近，敬請各位弟兄姊妹按照聖經的標準來衡量每一個候選人的立場，並投票給那些持有合乎聖經價值觀的候選人。

本文為新澤西州Laurence Harbor的港灣聖經教會（Harbor Bible Church福音派教會）印製的單張，本刊允准翻譯為中文轉發，特此致謝。若讀者有任何問題或需要更多諮詢，可直接聯絡：電子郵件：HarborBible@verizon.net

音頻為郭光明弟兄朗讀：

 

在美國，兩種對立的政治制度正在展開一場激烈鬥爭：社會主義和資本主義。

社會主義信奉財產、商企和社會活動應當由政府來集體擁有和控制。美國已經實施了部分社會主義制度。政府拿走私人收入，將其重新分配給大眾，以提供在傳統上由家庭或個人負責的從搖籃到墳墓的服務。

資本主義信奉財產、商企和社會活動應當由私人擁有和控制。因為美國立國是受基督教影響的，所以採用了聖經中教導的資本主義原則：自我決定、個人責任、和私人所有權。“資本主義”其實是一個不完全的名稱，因為有些人錯誤地認為它意味着是一種僅僅相信金錢積累的信念。這種狹義的資本主義是非基督教的。對真正的“資本主義”更好的定義應是自由企業、有限政府、或（反對政府控制的）自由主義。

為什麼要實行社會主義？

1. 社會主義者聲稱更有效率。我們集體工作比個人工作更有效率。例如，既然政府在道路建設方面顯得更有效率，為什麼不把所有的商企活動都置於政府的控制之下呢？

2. 社會主義者自稱更慈善。資本主義的經濟自由被認為是自私的，因為它不促進集體分享。社會主義被視為幫助弱勢群體的最佳制度，因為政府可以最好地平分機會。政府必須從富人那裡拿走財富分給窮人，因為富人永遠不會主動這樣做。

有些人認為社會主義更像基督教——好像耶穌會支持社會主義，因為他對幫助窮人感興趣。實際上，基督教一直是社會主義的主要反對者。耶穌從未教導過幫助窮人的方法是賦予羅馬帝國重新分配財富或控制所有社會活動的權力。

為什麼要實行資本主義？

1. 資本主義更有效率。 20 世紀社會主義/共產主義的歷史證明，政府經營的經濟、企業和社會項目是浪費、低效和非創新的。原因很明顯：當人們可以通過徵稅獲得薪水時，他們就會變得懶惰。在資本主義制度下，個人必須通過製造人們願意支付的商品和服務來謀生。相比之下，社會主義創造了一個精英領導群體，他們壟斷了教育、退休、醫療保健等。通過稅收，每個人都被迫為低效的官僚服務買單。資本主義的運作原則是尊重個人自由。每個消費者被賦予判斷產品優劣的權力。

許多沒有原則的人寧願通過政府法令賺取收入，也不願受市場要求生產出人們真正想要的產品。資本主義促進真正的勞動。社會主義支持低效的勞動、不作為的官僚體制、和政府壟斷。

2.資本主義更加慈善。在基督教背景下的資本主義才真的支持政府慈善事業。聖經即教導個人做慈善（“只是第七年你要讓地歇息，不耕不種，使你百姓中的貧窮人有吃的；他們吃剩的，野獸可以吃。你的葡萄園和橄欖園也要照樣辦理。”出埃及記23:11），也教導要為窮人每年徵收3% 的稅（“每三年的最後一年，你要把那一年收成的十分之一取出來，積存在你的城中；那沒有與你一起分得產業的利未人，和城裡的寄居者，以及孤兒寡婦，都可以前來，吃得飽足，好讓耶和華—你的神在你手裡所做的一切事上賜福給你。”申命記 14:27-28）。沒有人會反對這樣的社會體系。然而，社會主義卻是一種截然不同的布局，它由國家匯集私人資金，再將其重新分配給諸多生活領域的大眾。國家提供兒童保育、教育、醫療保健、退休等服務。控制權掌握在官僚階層手中。

社會主義者聲稱他們的動機是慈善；保守派則懷疑他們的動機是官僚管控。例如，美國社會安全保障系統在 1940 年代成立，旨在幫助人們舒適地退休。國家本可以要求每個人留出5%用於退休或者要求家庭供養其家人。與之相反，社會主義者決定國家應該匯集和重新分配退休金。由於有足夠多的私人退休方式，社會主義的動機似乎主要是出於潛意識裡對政府管控的渴望。

每一個社會中都有一類人是無情的，這些人尋求獲取對他人專制的權力——他們表現得似乎曉得如何最好地幫助每一個人。統治階級希望公民向精英階層尋求資源。社會中也總有一部分天真的人，他們心甘情願地放棄個人責任將其交給獨裁者，以換取獨裁者承諾他們過上安全和安逸的生活。

社會主義實際上給窮人留下的錢更少。邪惡如寄生蟲，因為它寄居在善良上為生。社會中確實有值得被幫助的窮人，他們必須得到幫助，但也有許多不值得被幫助的窮人和官僚，他們通過依附於政府為那些真正值得被幫助的窮人設立的項目上而獲得資助。由於官僚貪污和投票作弊，在向有需要的人分配資金方面，私人和地方慈善機構做得要好得多。

3.社會主義制度給邪惡賦予權利。腐敗的人本來會自然而然地受到自由市場的約束，但在社會主義制度下卻可以靠政府對工人階級徵稅的權力而謀生。這就產生了一個不做工的官僚階層，也產生了一個依附政府的階層。  

當然，邪惡的企業主是存在的，但成功的企業主因受制於市場競爭，必須持續不斷地提供有價值的產品或服務。在社會主義制度下，政府實際上是壟斷者。一旦政府變得低效，就幾乎不可能扭轉國力，即便在民主國家也是如此。

當人類始祖犯罪時，上帝下令人類應當汗流滿面地努力工作以創造財富（創世記第3章； “若有人不肯做工，就不可吃飯。”帖撒羅尼迦後書 3:10）。從那一天起，就有人通過徵稅的權利要求他人支付他們的工資或福利來尋求安逸的生活。

上帝還建立了一個功績制度，一個人必須收穫他所種的（加拉太書第6章）。“懶惰使人沉睡，懈怠的人必受飢餓。”（箴言19:15） 然而，有些人卻想繞過這個原則，使整個社會為他們不必要的追求或荒淫的生活而買單。每個人在經濟上都平等——這既沒有必要也無益於人（“按着各人的才幹給他們銀子，一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千，就往外國去了。”馬太福音 25:15）。

在路加福音第15章，主耶穌講了一個浪子的故事，這個浪子把自己的財富全都浪費在放蕩的生活上。當他淪落到餵豬的地步時，終於悔改並回到父親那裡為他工作。在社會主義制度下，市場的這些自然規律被擱置一旁。浪子不必為父親工作；反之，他可以領取失業救濟金、補充保障收入（SSI）、食品券或社會福利。

孰是孰非——資本主義還是社會主義？

人類的知識是有限的；因此，在務實利益的基礎之上，人們永遠無法就哪個制度更好達成一致。幸運的是，上帝在聖經中定義了正確的經濟制度。社會主義的基本原則被聖經拒絕，因為聖經特別限制了國家的範圍和責任。非慈善形式的純資本主義也被聖經拒絕。

哲學家通常將資本主義和社會主義之爭視為個人需求與社會需求之間的衝突。基督教的社會制度屬於一個完全不同的類別，因為它以完全不同的模式運作，該模式定義了個人權利與社會權利之間的恰當平衡。

聖經的模式是上帝創造了四個獨立的機構。

1. 教會    2. 家庭

3. 國家    4. 個人

每個機構都有上帝賦予的、有限的職責和責任。

羅馬書第13章是關於政府的作用之有限的關鍵經文。

“他（政府）是神的用人，是申冤的，刑罰那作惡的。”（羅馬書13:4b）

上帝要求政府檢舉邪惡、組建軍隊、建立警力、修建監獄和逮捕自由經濟市場上的騙子。美國憲法規定，政府要“促進人民的公共福祉”。從聖經的角度來看，這並不是讓政府為所欲為的許可證。

上帝授權家庭照顧管理個人的衣食起居、退休生活、甚至還有教育（提摩太前書第5章，以弗所書第6章）。共產黨試圖將家庭這一機構抹去，它這樣做並不足為奇，因為它認為家庭威脅到了政府的絕對權力。

基督教關於有限政府、個人主義、自力更生和個人自由的保守觀點不是簡單地基於實用主義原則，而是基於聖經教導。

每當國家無視上帝的律法，而承擔家庭、教會或個人的責任時，這就是國家災難的根源。

“所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命，抗拒的必自取刑罰。”（羅馬書 13:2）

隨着美國變得越來越“去基督化”，越來越多的屬世公民希望政府超越上帝賦予它的界限。自由左派鄙視聖經基督教（他們稱基督教為“宗教右翼”），因為基督教信仰阻礙了他們的大政府、社會主義議程。

古以色列人想要更大的政府

“不然，我們定要一個王治理我們……有王治理我們，統領我們，為我們爭戰。”（撒母耳記上 8:19-20）

聖經記載了古代以色列人放棄神權民主並以專制獨裁取而代之的致命決定。神最初在以色列建立的體制是一個十二支派的聯盟，由經選舉產生的長老用神的律法規則來管理。

人民要求更大的政府接管那原本屬於公民的職責。在懶惰中，他們不再想承擔個人責任。在不信中，他們不再相信上帝，而渴望一個強大的政府來減輕他們的恐懼。

上帝對此不喜悅，對先知撒母耳說：“因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我做他們的王”（撒母耳記上 8:7）。然後上帝告訴他們在極權統治下他們會遭受什麼。

“管轄你們的王必這樣行，他必派你們的兒子為他趕車，跟馬，奔走在車前； 又派他們做千夫長、五十夫長，為他耕種田地，收割莊稼，打造軍器和車上的器械。 必取你們的女兒為他製造香膏，做飯烤餅。也必取你們最好的田地、葡萄園、橄欖園賜給他的臣僕。你們的糧食和葡萄園所出的，他必取十分之一給他的太監和臣僕。又必取你們的僕人婢女，健壯的少年人和你們的驢，供他的差役。你們的羊群他必取十分之一，你們也必做他的僕人。那時你們必因所選的王哀求耶和華，耶和華卻不應允你們。”（撒母耳記上 8:11-18）

社會主義者可能會說：“看看王會創造的所有很棒的工作機會。”然而，那段經文認為王所實施的製造工作機會的議程是一個負面的計劃，因為 (1) 政府利用私人財富來創造這些工作機會，以及 (2) 被授權的政府通常服務於官僚的利益，而不是公民的利益。

美國還沒有設立王，但古以色列的教訓適用於所有過度擴張的政府。人們常常放棄個人責任，希望政府為他們“打仗”。這句話不僅適用於軍事戰爭。人們可能會指望政府來打他們的醫療保健之戰、教育之戰、工作之戰、或退休之戰。其錯誤在於指望政府履行上帝賦予家庭或個人的責任。出於恐懼和懶惰，不敬虔的古以色列人渴望加上一層繁重的官僚機構，而敬虔的人永遠不需要它。

當一個民族背離上帝時，第一個後果就是莫名其妙地渴望更大的政府。基督信仰使人們走向自由，而世俗的無神論和人造宗教總是使人們走向極權主義。原因很明顯：沒有上帝，人就不知不覺地需要其他的權力和安全感的來源。政府取代了上帝；基督徒仰望上帝而得到的東西，不信者卻仰望國家。正如基督徒想要向上帝祈求更多，非信徒則想要向國家祈求更多。最終，一個民族的神學觀決定了他們國家的角色和功能。

野獸

在但以理書中，異教國王尼布甲尼撒將人類帝國視為榮耀的雕像（但以理書第2章）。上帝的先知但以理將人類的帝國視為吞噬的野獸（但以理書第7章）。這是人對政府的看法與上帝對政府的看法之間的鮮明對比。當人類在國家中鞏固權力時，總是會導致壓迫和邪惡。“權力使人腐敗，絕對的權力導致絕對的腐敗。”（阿克頓勳爵）

基督徒喜歡有限的政府，因為野獸必須自始至終受到約束。如果野獸被餵飽，它會變得越來越大，直至不可控制。

在聖經《啟示錄》中，世界對上帝離經叛道，最終以社會主義制度告終。未經國家許可 “都不得做買賣”（啟示錄 13:17）。國家以人道主義的名義迫害教會，揮舞着它無限的權力。

為什麼今天有這麼多人越來越迷戀國家主義，尤其是在世俗學術界？因為它是一種精神層面的痴迷。一旦一個民族離棄了上帝，政府就會成為替代品。

最終的問題不是政治問題，而是個人的問題和信仰的問題。每個人都必須選擇他的真理和權威的來源。每個人都必須選擇他信任誰和他的安全感從何而來。聖經的信息是：人類真正的盼望和拯救最終在耶穌基督里才能找到。

“因為人的幫助是枉然的。”（詩篇 60:11）

“你們不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一點不能幫助。”（詩篇 146:3）

哈拿 基督徒，現居美國。

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