論政府

加爾文
<基督教要義 >卷四 二十章

正文

一、我們既已說到人受雙重的治理，又已充分論到那在人的內在心靈里與永生有關的治理，所以在本章中，我們要討論到民事判斷和統制行動的政治。因為雖然這種討論與我論信仰的教義似乎無關，但是結果必要表明，我有充分理由將兩者聯繫起來，而且我非這樣作不可；尤其因為在一方面，愚妄野蠻的人們狂妄地企圖顛覆神所設立的這種制度；在另一方面，逢迎君主的人推崇君權過度，甚至不惜以之與神的權柄對立。這兩方面的錯誤都必須予以拒絕，否則就不免要將純正的信仰廢掉了。此外，我們很應當知道，神在這件事上是多麼向人類施仁慈，好叫我們要更加虔誠地來表示感謝。第一，在我們未開始討論這個題目之前，我們當首先重述兩者間所已立定的區別，不然，恐怕要蹈世人的覆轍，把這兩件完全不同的事不合理地混亂起來。因為有些人一聽到福音所應許的自由，是要人惟獨順服基督，不注重人間的君王或長官，他們便以為若見到有任何凌駕於他們之上的權柄，就不能享受自由了。因此，他們以為除非改造整個的世界，廢除一切的法庭，法律，和長官，以及任何被他們認為足以妨害自由的事，什麼都不會好轉。但是，凡能區別身體與靈魂，今生和永生的人，就不難了解基督屬靈之國和屬世的政府，乃是兩件完全不同的事，而且彼此相距天壤。既然以基督的國為屬世界的，乃是猶太人的愚昧，我們就當照聖經的明白教訓，看我們從基督的恩典所領受的好處乃是屬靈的；因此我們要把那在基督里應許給我們的一切自由，限於其固定的範圍內。使徒保羅雖在一個地方勸人說：“基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制”（加5：1），但為何在另一個地方卻吩咐作僕人的“不要因此憂慮”（林前7：21）呢？這豈不是因為靈性的自由很可以和屬世的奴役並存嗎？他以下的話也有同一意義，他說：“並不分猶太人，希利尼人，自主的，為奴的，或男或女”（加3：28）；又說：“在此並不分希利尼人，猶太人，受割禮的，未受割禮的，化外人，西古提人，為奴的，自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內”（西3：11）。在這些話里他表明，不問我們在世人當中的情況如何，或是在那一國的法律下生活，都無關重要，因為基督的國不在乎這些事。

二、然而這種區別並不使我們看政府為敗壞的事，與基督徒無關。有些狂熱分子，除自由外，不如說除放蕩外，什麼都不喜歡。他們叫囂誇口說，我們既然對世間萬事與基督同死，被接入神的國，坐在天使的中間，就不應該再為那些與基督徒無關的世俗不潔的掛慮所糾纏，否則就太有損於我們的地位和尊嚴了。他們問道，律法若沒有法庭和審判，有什麼用呢？但審判與基督徒有什麼相干呢？倘若殺人是不合法的，那麼法律和審判對我們有什麼用處呢？但是雖然我們已指出，這種治理是與基督在內心屬靈的治理有別，然而我們仍應當知道，它們二者並不互相牴觸。因為屬靈的統治就在地上使天國多少在我們心內開始了，並在這暫時的今生中將多少不朽的永生之福賜予我們。但是政府乃是為我們活在世上時所設立的，為要維持對神的外表崇拜，保存純正的教義，維護教會的組織，並約束人的行為，使之符合社會的要求，遵守國家的法律，彼此和睦，維持治安。倘若現在那在我們心中存在的神的國把今生終止了，我承認這一切就都是多餘的。但是倘若神在我們渴望那真實之國時，仍要我們在地上作客旅，而且倘若這些幫助乃是我們作客旅所必須的，那麼凡把這種幫助取消的，就是剝奪人的本性。這些人申辯說，神的教會理當非常完全，它的秩序就足以取一切律法而代之；但他們是在愚蠢地妄想人群社會有那不能有的完全。因為惡人既如此猖獗和頑梗不化，一切嚴厲的律法尚且鮮能制止，他們的暴行，即使用威權的鐵腕也不能完全禁遏，倘若他們得以橫行無忌，他們會怎樣胡作非為呢？

三、關於政權的行使，以在另一處討論為宜。目前我們只要使人知道，若想廢棄政權，乃是野蠻不近人情的；它對人類是如麵包和水，陽光和空氣一樣重要，而且更為優越。因為它不僅供應這些東西，使人得以呼吸，飲食，存活（政府使人群共處，確是包括這一切的事在內），而且使偶像崇拜，對神之名的褻瀆，對神之真理的侮辱，以及別種冒犯聖教的事，都不敢公然發生或傳播在人民中間；使治安不受騷擾；使每人能享受他的產業，而不受侵犯；使眾人共同交易，而可免於欺詐不義；使正直與謙恭可以培植於人間；總之，使共同的宗教能以維持於信徒中間，且使人道能以維持於人間。人也不要希奇我過去似乎將宗教的事置之於人的治理之外，如今卻把它交託於人的政府。因為我至今仍如以往一樣，不許人對宗教和崇拜神的事制定法律；可是，我贊成政府不要容許神的律法中所有的真宗教受公然的褻瀆，而不加懲罰。但是我們不如先把行政的每一部分分別加以討論，好使讀者因明晰排列，就更能了解當對整個行政系統採取什麼態度。行政可分為三部分：一，維護法律的官吏；二，官吏藉以施行治理的法律；三，在官吏之下，為法律所治理的人民。我們首先要查考官吏的功能，看這職位是否為一個合法的身分，是否為神所許可，並看這職責的性質和權限。其次，我們要查考基督教的政府應當受何種法律節度。最後，人民從法律得着什麼利益，他們對官吏應當怎樣服從。

四、主不但宣布官吏的功能是他所讚許所接納的，而且用極尊榮的稱號向我們推崇官吏。我們可以提出官吏的幾種稱號來。詩篇以很尊貴的名稱，稱官吏為“諸神”（詩82：1，6），來表明一切官吏是神所命的，他們都賦有神的權柄，都是神的代表，以神的代理者的地位來施行一切。這並不是我的捏造，乃是主基督的解釋，他說：“經上的話是不能廢的，若那些承受神的道的人，尚且稱為神”（約10：35）。這意思無非是說，他們的任務乃是由神所授予，好在他們的職務上事奉神，正如摩西和約沙法對他們所委任的審判官說：“你們判斷不是為人，乃是為主”（申1：16，17；代下19：6）。神藉所羅門的口所宣布的智慧，是有同樣的目的：“帝王藉我坐國位，君王藉我定公平。王子和首領，世上一切的審判官，都是藉我掌權”（箴8：15，16）。好像這是說，君王臣宰在世統治萬事的權柄，並不是由於人的悖逆而來，乃是由於神聖善的安排和命定，因為他樂意如此管理人事，與人同在，並且引領人制定法律，施行公平的判斷。這正是保羅所清楚教訓的，因他於神所分給人的各種恩賜中舉出治理來，作為基督僕人當用來造就教會的。雖然他在那裡是指原始教會所委任施行管理會眾的長老會議，即在達哥林多人書上稱為“治理事的”（林前12：28）而言，然而國家政府既有同一目的，無疑他也是把各種合法的權威都介紹給我們。但是，當他進而對該問題作充分的討論時，他就對此說得更明白。他說，“因為沒有權柄不是出於神的；凡掌權的都是神所命的。作官的是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。你只要行善，就可以得他的稱讚”（羅13：1，3，4）。這一點是為許多聖人的榜樣所證實；其中如大衛，約西亞，希西家乃是君王；約瑟，但以理乃是大臣；摩西，約書亞和眾士師乃是群眾中任治理責任的；他們的任務，神宣布為他所承認。所以人不應當再懷疑官職不但是聖潔合法的，而且在人生中是最神聖尊榮的。