巴克:嫉妒的神 |
送交者: 謹守 2024年03月16日10:59:45 於 [彩虹之約] 發送悄悄話 |
嫉妒的神
一.
當神把以色列人從埃及帶到的西乃山,頒佈他的律法和聖約,在他教導他們關於自已的頭幾件事中,嫉妒是其中之一。摩西親耳聽見,且被“神用指頭寫”在石板上(出卅 一18)的第二條誡命是:“我耶和華你的神是忌邪的”(二十5)。稍後,神向摩西更動人心弦的說:“耶和華是忌邪的神,名為忌邪者”(卅 四14)後面這句話所出現的經文,其意義是最重大的。揭示神的名字——在聖經這常常等於揭示神的本性和位格——是出埃及記的基本主題 。在第三章,神已宣告他的名字是“自有永有”,或乾脆叫“我是”,在第六章則稱“耶和華”(“神”)。這些名字是指稱他的自存,自決,和主權。然後,在卅四章5等節,神向摩西宣告他名字的時候,說“耶和華”是“有憐憫,有恩典的神……有豐盛的慈愛和諏崱媼舸葠邸餉庾錟酢酚懭說淖鎩薄_@是一個宣示他道德榮耀的“名字”。最後,再多七節後,在和摩西同一段談話的一部份,神總括並結束他名字的啟示,而宣告他名為“忌邪者”。很明顯,這意想不到的字眼,代表了神的一種特性,在某種意義上來說,是前述神名字的闡述的精要,而絕非前後矛盾。既然這特性的而且確是他的“名字”,他子民應明白它,就顯然很重要了。 事實上,聖經對神的嫉妒說得很多。摩西五經其他地方也有論及(民廿五11;申四24;六15;廿九20;卅二16,21),在歷史書中(書廿四19;王上十四22),在先知書中(結八 3—5;十六38,42;廿三25;三十六5等節;卅八19;卅九25;珥二18;鴻一2;番一18;三8;亞一14;八2),和詩篇中(七十八58;七十九5)都有。它出現的時候,往往是神的作為的動機,或在忿怒中,或在憐憫。“我要……為我的聖名發熱心(譯註:英譯“嫉妒”[jealous])”(結卅九25); “我為耶路撒冷,為錫安,心裏極其火熱(譯注同上)”(亞一14);“耶和華是忌邪施報的神”(鴻一2)。在新約,保羅問自高自大的哥林多人說:“我們可惹主的憤恨(譯注同上)麼?”(林前十22)我想英文聖經修訂標準本(RSV )把雅各書四章5節那句難譯的話譯成“上帝愛他那安置在我們裏面的靈,愛到嫉妒的地步”,是譯得對的(譯註:中文聖經新譯本亦如此譯,故抄錄新譯本經文)。 二.
第二:人有兩種嫉妒,其中一種是惡性的。惡性的嫉妒所表現的心態是:“我想要你所得到的,因為我得不到,我就恨你。”這是一種幼稚的忌恨,源於未死透的貪婪,在妒忌、惡意、和卑吝的行為上表現出來。他有可怕的潛力,它和驕傲共生共長,是灶墮落的人性的本根。人如被嫉妒瘋狂的迷住,不斷沉淪下去,堅強的個性也可撕成碎片。“忿怒為殘忍,怒氣為狂瀾,惟有嫉妒,誰能敵得川住呢?”(箴廿七4)常聽人說兩性之間的嫉妒——因物件被拒或被搶而引起的“無名火起三千丈”,屬於這一種。 但有另一種嫉妒——一保護某種愛的關係,或當這種關係遭破碎時要報復的熱忱。這嫉妒也在兩性之間活動;但表面看來它卻不是驕傲受創的盲目反應,而是婚姻愛情的果實。如戴斯卡(Tasker )教授所說,已婚的人“有第三個愛人或姦夫淫婦介入他們的家庭而不覺得嫉妒的話,必然喪失了道德的觀點;因為婚姻的排拒性正是婚姻的精義”(參戴氏著《雅各書注譯》〔The Epistle of James〕第一0六頁)。這種嫉妒是正面的美德,因它顯出人把握到夫妻關係的真正意義,同時有正當的熱忱要維護這關係。舊約的律法,承認這嫉妒是合宜的,才頒佈一項“疑恨祭”和用咒詛的判罪方法,使懷疑妻子不貞而“生了疑恨的心”的丈夫,可以用這方法查個水落石出(民五11-37)。在這一段經文中,以及箴言六章34節論到這蒙害的丈夫的“嫉恨”,聖經完全沒有暗示到丈夫這態度是有道德問題的。相反,聖經認為他決心保護婚姻免受侵害,並向任何侵害者採取行動,是自然、正常、而且對的,證明他對婚姻有應有的重視。 聖經一慣都說,神的嫉妒屬於這後一種。即是說,是神對他子民盟約的愛的一部份。舊約把神的盟約,看為神和以色列的婚姻,附帶無條件的愛和忠貞的要求。敬拜偶像,以及和非以色列的偶像崇拜者一切妥協的關係,都構成逆命和不貞,神看此為屬靈的姦淫,激動他的嫉妒和報復。摩西所有論到神的嫉妒的經文,都或多或少與偶像崇拜有關;一切都回應前已引述的第二誡命的禁令。另外的約書亞記廿四章1 9節;列王紀上十四章2 2節;詩篇七十八篇 58節;和新約哥林多前書十章2 2節等經文,也是如此。以西結書八章 3節提到一個在耶路撒冷被敬拜的偶像,名叫“觸動主怒(的)偶像……就是惹動忌邪的。”在以西結書十六章,神形容以色列為他行淫的妻子,與迦南、埃及、和亞述的偶像和拜偶像者夾纏著不聖潔的關係,因此神宣佈以下審判:“我也要審判你,好象官長審判淫婦和流人血的婦女一樣,我因忿怒忌恨,使流血的罪歸到你身上。”( 38節,參42節;廿三2 5) 從這些經文明顯可見,神向摩西說他名是“忌邪的”是什麼意思。他的意思是:他要求他所愛和救贖的人完全、絕對的貞忠;如果他們不忠,出賣他的大愛,他會用嚴厲的行動申證他所說的。加爾文( CaIvin)下面解釋第二條誡命的禁令的一席話,可說一語中的: 如果要對這件事有真知灼見,還要再看一點。前面已說過,神對他子民的嫉妒,是先假定了盟約的愛;這愛不是短暫、意外、無目的的愛,卻是神最高目的的表現。神盟約的愛的目標,是要在地球上有一群子民,直到歷史終結,然後他要歷代一切相信他的人與他在榮耀裏。盟約的愛是神對這世界的計畫的中心。歸根結蒂,我們必須在神對他世界全盤計畫的亮光中,來明白他的嫉妒。因為如聖經所說,神最終的目的有三方面——藉著顯示他審判罪的主權,申證他的管治和公義;買贖並拯救他的選民;因他所行榮耀的、慈愛的、和自我剖白的作為,受到人的敬愛和稱頌。神尋找我們所尋找的——神在人身上所得的榮耀,他是為達到這目的才嫉妒的。他的嫉妒的一切表現,正是“萬軍之耶和華的熱心”(賽九 7;卅七3 2;參結五13),為成就他自己公義和憐憫的目的。 因此,神的嫉妒一方面使他審判、毀滅他子民中那些沒有信心、陷入偶像崇拜和罪惡的人(申六1 4等節;書廿四1 9;番一1 8),實在也審判各地敵對公義和憐憫的人(鴻一 2;結卅六 5等節;番三 8)。另一方面,在全國性的審判中,他管教、降卑他的子民之後(被擄的審判:亞一1 4;八 2;蝗災的審判:珥二1 8),恢復他子民的國度。是什麼引動這一切的作為?很簡單,就是他為他的“聖名發熱心”(結卅九2 5)這個事實。他的“名”,就是他作為耶和華“神”、歷史的統治者的本性和位格,他的“名”要被認識、尊敬、和稱頌。“我是耶和華,這是我的名,我必不將我的榮耀歸給假神,也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像。”“我為自己的緣故,必行這事,我焉能使我的名被褻瀆。我必不將我的榮耀歸給假神。”(賽四十二8;四十八11)神的嫉妒的精髓,盡在這些經文之中。 三. (一)神的嫉妒需要我們向神熱心。
請注意,聖經對熱心既有命令也有稱讚。基督徒要“熱心為善”(多二14)。哥林多人被責駡後,卻因“熱心”被稱許(林後七11)。以利亞“為耶和華萬軍之神大發熱心”(王上十一九10,14),而神報答這熱心的方法,是差派火車火馬接他到天上去,並選他代表“眾先知的美好團契”,和摩西同站在變像山上,與主耶穌談話。當以色列人用偶像和淫亂惹動神發怒時,摩西把犯罪的人判死,人民都在會幕前哭號,而有一個以色列人,竟在這時和一米甸女人大搖大擺在他們面前走來;非尼哈看見了,就絕望透頂,拿槍把兩個人刺死。神稱讚非尼哈“為神有忌邪的心”,“以我的忌邪為心,使我不在忌邪中把他們除滅”(民廿五11,13)。保羅是熱心的人,意志專一,為主鞠躬盡瘁。面對監獄和痛苦,他壯語說:“我卻不以性命為念,也不看為寶貴,只要行完我的路程·成就我從主耶穌所領受的職事,證明神恩惠的福晉。”(徒二十24)主耶穌自己,是熱心的最高榜樣。看他潔淨聖殿,“他的門徒就想起經上記著說,我為你的殿心裏焦急,如同火燒。”(約二17) 我們又如何?為神的殿、神的目的而發的熱心,會吞噬我們嗎?佔有我們嗎?焚燒我們嗎?我們能像上一樣說:“我的食物,就是遵行差我來者的旨意,作成他的工”(約四34)嗎?我們是什麼樣的門徒?我們豈不需要懷特腓德(George Whitefield)——那又謙卑、又熱心、又狂熱的佈道家———樣陡嬲f:“主,幫助我起步吧”? (二)神的嫉妒警告不為神熱心的教會? 問題討論
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