這一段是本書的樞紐。屬靈經歷的原則都在此。這一段是以後經歷的一個畫影。此後
所學的，並非新的功課，不過是一次過一次，學得更深而已。
本書屬靈的經歷，好像最平穩、最順利的，都在這一段。頭一次的奉獻，頭一次的
啟示，好像都是最平穩、最順利的。但是，這一次的奉獻，這一次的啟示，不一定
是牢牢可靠的，還必須經過火。這一段是屬靈經歷的一個畫影，以後要一件一件的
試驗，使它成為實在。第一次的經歷並不彀深；第二次的經歷才更進步、更牢靠。
但是，當人有第二次的經歷時，好像並不及第一次那麼甜。弄來弄去，還是從前所
經歷過的。旗號還是愛。
這一段的經歷，等於『靈性水流』所說的亮光道路，也等於『靈命四層』所說復興
層的那一層。這也是我們個人的經歷所能證實的。
壹 羨慕（一章二至三節）
二節：這裡所追求的『親嘴，』並不是父親在我們的頸項上親嘴。（路十五20。）
因為那個親嘴，乃是表示赦免，一切屬乎主的人，都已經得着了。這一本歌所注意
的，乃是信徒與主中間愛的關係；所以赦免乃是不言而喻的事實，因此就不題起這
個。這一本歌並不是告訴我們，一個人如何從作罪人的地位變成一個信徒；乃是告
訴我們，一個信徒如何從饑渴的地位到了滿足的地位。我們必須緊記這個，才能知
道這一本歌為甚麼是這樣起頭的。
第一個呼求，我們不知道是得了生命之後，過了多少時候才有的。但是我們知道，
這一個呼求，乃是一個得救的人，被聖靈喚醒之後，對主發生追求的意念的情形。
因為她滿了饑渴的心的緣故，她口裡就不知不覺的說，『願他用口與我親嘴。』她
並沒有告訴人，這個『他』是誰。但是，在她的心目中，只有一個『他，』就是她
所追求的『他。』她已往和主的關係，不過是普通的，她覺得非常的不滿足。她現
在盼望和主中間有更個人的來往。所以她羨慕他的『親嘴，』就是愛的個人的表示。
沒有一個人同時能和兩個人親嘴的，所以這是個人的表示。並且不是親他的臉，像
猶大所作的；（太二六49；）不是親他的腳，像那個女人所作的；（路七38，45；）
乃是『用口與我親嘴，』這是個人愛的表示。現在普通的不能滿足我的心了。我現
在要得着個人的，要得着別人所未得着的。一切進步的起點，都是因為有了這一個
要求在裡面。靈性的造就，和饑渴的追求，是永遠分不開的。一個信徒，如果在里
面還沒有被聖靈造出一個這樣的真實，這一種不滿意普通情形而追求個人的愛的心
意，就永遠不要想與主有親密的經歷。這一個追求，就是後來所有經歷的根源。我
們如果沒有這樣饑渴的心，就底下所有的記載，不過都是有詩意的歌，並非是所羅
門的歌了。
為甚麼我會有這一種的追求呢？乃是因為我得了異象。聖靈給我看見一個異象，乃
是普通人所沒有看見的。我得了啟示，知道『你的愛情比酒更美。』就是因為這個，
所以我羨慕他口的親嘴。
真的，你的愛比酒更美。聖靈叫我看見，一切能叫人快樂的，能叫人陶醉的，能叫
人興奮的，都不如你的愛。在日下的東西，人所以為可以為之傾倒的，都不如你的
愛。我看見了，我知道了。日下有甚麼東西，能和你的愛相比呢？
三節：『你的膏油馨香。』你自己就是受膏者。神藉著聖靈塗抹了你，你從聖靈接
受了各種的膏油。所以不只神聞到你的馨香，我們也聞到你的馨香。這個並不是我
們從那裡聽見的，也不是我們在那裡看見的，乃是我們在莫名其妙當中，感覺到你
馨香膏油的可愛。
『你的名如同倒出來的膏油。』同時，你有一個名字，那一個名字也吸引了我們。
我們從你的名想到神已經出來了。真的，膏油已經倒出來了！我們想到你已經死了！
真的，膏油已經倒出來了！哦，耶穌這名真是寶貴！但是，耶穌的名，誰能測量其
中的香味呢？
『所以眾童女都愛你。』因著你自己（膏油），因著你的名（倒出來的膏油），所
以『眾童女都愛你。』愛你的原因，是因著你自己；愛你的原因，也是因著你的名。
我們不能愛一個工作，我們也不能愛一種能力，我們只能愛一個有人格的人。我們
愛你。但是，我們之所以被吸引，乃是因著你的自己和你的名。雖然在這裡的時候，
我們還未盡聞你的香味；但是，我們所聞到的，已經彀我們愛你了。主身位的啟示，
不只是會叫人讚美，也是會叫人愛的。每一個對主的愛的起點，都是從看見主的身
位而來的。
『眾童女，』就是『眾隱藏者，』（詩八三3，）就是『眾閨女』的意思。她們是這
個女子的同伴。她們也是一樣貞潔的，也是一樣追求主的。在屬靈的道路上行走的，
實在並不只她一人，她不過是眾童女中之一人而已。
貳追求（一章四節）
四節：『願你吸引我，我們就快跑跟隨你。』『跟隨，』原文是『追隨。』我們雖
然有了心願，我們雖然樂意追求，但是我們不能不覺得追求能力的缺乏。追求的能
力，並不是聖靈賜我們一大股的能力，擺在我們裡面，叫我們去追求；乃是主在外
面，用他自己的美麗和榮耀來吸引我們。吸引的能力，就是追求的能力。如果主真
的吸引我，就追求是何等的容易呢。
你若吸引我，『我們就快跑追隨你。』（『追隨，』是一直要的意思。）快跑追隨
的能力，乃是主的吸引。我們必須學習知道，沒有一個人能憑著自己來到主面前的。
當我們作罪人的時候，我們需要神的吸引，才會來就主。照樣，我們作了信徒之後，
還是需要主的吸引，才會快跑來得着主。
在這裡，我們也看見一個信徒和眾信徒的關係。所吸引的是我，但是『快跑跟隨你』
的是『我們。』被帶領進入內室的是我，但是歡喜快樂的是『我們。』一個人若在
主面前蒙恩，別人就不能不受他的影響。
參 交通（一章四節）
四節：『王帶我進了內室。』她的禱告發出之後，我們看見她就得着答應－『王帶
我進了內室。』『內室』是『隱密處，』（詩九一1，）就是臥房。你若非與一個人
有相當的交情，你必定不會帶他進入你的內室。所以王帶領她進入內室，就是交通
的起點，也是啟示的起點。在內室那裡，她固然嘗到她從前所沒有嘗到的交通；並
且在那裡，她也看見她從前所沒有看見的事實。
這裡的『王』字，就是給我們看見，當我們還沒有認識主作良人的時候，我們要先
認識他作我們的王。奉獻的生活，永遠是在情愛的生活之前的。滿足的經歷，永遠
是在奉獻的步驟之後的。在這裡，我們看見是『王帶我進了內室，』我們看見她已
經認識了她的王。現在王要將內室的經歷給她。
她們現在仰著頭，望着未來的前途。她們知道這一個前途，是無可限量的。內室的
經歷一起頭，就是愛的生活有滿足的盼望了。因為她們知道神若動了工，神必定會
完工的。（腓一6。）所以她們說，『我們必因你歡喜快樂；我們要稱讚你的愛情，
勝似稱讚美酒。』這都是將來要有的話語。她們因為有了目前的經歷，就充滿了將
來的盼望。（稱讚酒，可參閱箴言二十三章三十五節。）
『她們愛你是理所當然的，』宜作『她們在正直里愛你；』意即她們這一種的愛，
是從無虧的良心生出來的。（提前一5。）
肆內室的啟示(一章五至七節)
五節：『耶路撒冷的眾女兒阿(原文)，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好
像所羅門的幔子。』
『耶路撒冷的眾女兒』是指那一類的人呢?這是一本詩，所以這裡的耶路撒冷，並不
是地上的耶路撒冷，乃是天上的耶路撒冷。這眾女兒既是在天上的耶路撒冷範圍之
內的，就必是已經得救的人了。說她們是眾女兒，可見她們是神所生的。不過她們
是不大追求，是冷冷淡淡、糊糊塗塗、隨隨便便的一班人而已。戴德生先生說，
『看她們是得救的，也不過是僅僅得救的人而已。』
『我雖然黑，卻是秀美。』她在內室的結果，第一件就是看見自己是黑的。沒有追
求，就沒有看見的可能。她現在看見自己是如何的人了。這一個黑，也許是她頭一
次的看見。這黑，不是變黑的，乃是本來的黑，是一切在亞當里的。但她同時也看
見在愛子裡的蒙悅納。所以她說，『我雖然黑，卻是秀美。』這『秀美，』是指在
愛子裡的蒙悅納。
『如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。』『基達，』就是『暗室』的意思。如同
基達的帳棚，是說在外觀是黑暗，是不好看的。『所羅門的幔子，』若是細麻布作
的，就是指基督的義。(啟示錄十九章八節所說的義，是聖徒因聖靈而有的義。但這
里是舊約，所以不能是指聖徒的義。)這幔子應是在聖殿裡的。『好像所羅門的幔子，』
是說到裡面的美，就是在神面前的美。
六節：『不要看我，因為我是黑的，因為那日頭把我看黑了。我同母的弟兄向我發
怒；他們曾使我看守葡萄園，我自己的葡萄園，卻沒有看守。』（達秘譯本。）
『日頭，』原文是一專門指件詞。『看黑』的『黑』字，原文沒有。她因神在內室
的光照，已經看見自己是黑的了，所以她不要人看她。這是她此時的心境。聖靈對
付人不彀深時，人還是喜歡在別人面前有所遮蓋。及至被聖靈對付到更深的地步時，
就不再在人面前遮蓋甚麼了。那時，她顯在人面前和顯在神面前是一樣的了。所以
她肯承認說，『因為我是黑的，因為那日頭把我看了。』
『我同母的弟兄向我發怒。』所以不說『同父』而說『同母，』因這裡的『母』是
指應許的原則，就是神恩典的原則說的。加拉太四章二十六至二十八節說，在上的
耶路撒冷是我們的母。我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。『同母的弟兄，』
就是一切憑神恩典的原則，作神兒女的人。
『弟兄』是客觀方面的代表。這些同母的弟兄，是在道理方面很有力量的，是在客
觀方面很剛強的，並且比較有點權柄的。她因愛神，因內室的管教，而有工作上的
改變，就引起同母的弟兄不只輕看她，而且是向她發怒了。
『他們曾使我看守葡萄園，我自己的葡萄園，卻沒有看守。』頭一個葡萄園是多數
的，是人手所組織的。後一個葡萄園是單數的，是神自己所定規的。『他們曾使我
看守葡萄園，』是從前的工作。她有了神的光照，受了神的對付之後，就看見從前
工作的虛空－作了人所委託她作的，沒有作神所定規要她作的。
七節：『愛』是動詞。『牧羊』作『□養羊』更好。『蒙著臉』也可譯作『流離失
所。』
她在內室已經看見外面工作的虛空了。她已經看見基督徒所需要的，並非工作，乃
是個人的糧食和安息了。因□養，是注重糧食；歇臥，是注重安息。她從今以後所
追求的，不是別的，乃是糧食和安息。這『安息』乃是完全的安息。因晌午是完全
的時候－義人的路越照越明，直到日午。（箴四18。）到正午是到一完全的地位。
太陽到了正午，就不會再大了。（主的受苦是從正午到申初的。主的受苦乃是一起
來的，是一起頭就有那麼多，不是逐漸加增的。）
『我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？』這『同伴』是主的『同伴。』
但羊群不是主的羊群，乃是主同伴的羊群。『蒙著臉』是『蒙羞。』她還是在羊群
之外，她不得不對主說，你為何不告訴我，在那裡可尋得糧食，在那裡可尋得安息
呢？我一直追求糧食和安息；東也未尋著，西也未尋著。我在你同伴的羊群旁邊，
好像一個流離失所的人，被他們譏誚、批評！主阿，你為何不告訴我呢？
