九　耶路撒冷眾女子的問題（六章一節）

聽見了這見證以後，就同去尋找，乃是自然的結果。在這裡，她們看見一個在新造
里的人，充滿了新造的新鮮。在這裡，她傳揚她所認識的基督，和一般人用理想來
傳說基督，乃是大不相同的。所以，怪不得在這裡有能力，有吸引的能力。怪不得
她們仍舊稱讚她作『女子中極美麗的，』同時又表示要和她同去尋找。她們的問題，
意即你既然說他是這樣可愛的，他到底往何處去了呢？她們底下重複的問題，所說
『轉向何處去了，』意即暗指女子和她良人中間有了隔膜，所以他就轉了向。她們
的意思就是，你既然在已往的時候，知道他是這樣可愛的，我們現在有意尋找他，
你也該知道他現在在那裡。她們實在覺得這一個人題起她的良人，和別人的良人大
不相同。

十　女子的答應（六章二至三節）

二節：本來女子要求助於這些幼稚的女子，盼望能彀因著她們的呼求，得以知道她
的良人現在何處。但是經過她的見證之後，並當她要幫助別人之時，她就忽然的得
著亮光，明白過來，知道她的良人到底何在。她竟然能對她們說，『我的良人下入
自己園中，到香花畦，在園內牧放群羊，采百合花。』這一個自己的園中，就是她
自己。（四16～五1。）她忽然清楚了，知道他並沒有往別處去。她並不必升到天上
去，也不必下到陰間去。主是離她不遠，就在她口裡，也正在她心裡。他雖然在她
遲延順服的時候好像已經轉身去了；但是，這不過是他要叫他從她的感覺里退了出
去，要叫她在感覺上稍微覺得當他掩面的時候的痛苦。其實在實際上，他還是在她
自己的心中。其實她並不必那樣慌張，她只要一面向着她的良人開起來，另一面承
認自己的失敗而求饒恕。至於她覺得他同在的感覺好像遠離了她，她該用安靜的心
來抓住神的話語，相信他還是在他自己的園中，在合式的時候，他就要重新再顯現。
她雖然有背叛的感覺和好像的遠離，但是她該安息在神的話語上面，好像沉沒在那
里似的。她該知道神的信實過於她自己的信實。出乎血氣熱切的追求，並不會叫她
得着恢復；並且在許多的時候，要越來越亂。信徒的不追求，常是叫信徒的生命受
大傷。但是，信徒出於血氣的追求，也並不只給信徒一個小創。所以恢復的方法，
並不在此。

我們在這裡看見女子得着恢復的途徑，第一就是她的見證。她並不以為說她自己是
不忠心的，她就不能為著她忠誠的主作見證。她在不知不覺之中，已經被神吸引脫
離了她的自己。所以，她才能那樣的說到她自己的主。這一個就是她的『望斷以至
於耶穌。』（來十二2上，另譯。）想到他的身位，想到他的恩典，想到他的工作，
想到他的誠實，也想到他的愛，就在不知不覺之中，要恢復你所失去的亮光。

她在自己幾乎絕望的時候，她竟然盡力幫助別人。雖然她自己好像已經失去了交通，
但是她卻盼望別人能知道他的寶貝而與他有交通。她所述說的，雖然是她已往的啟
示，但是信徒彼此談論到主的時候，主豈非就在旁邊靜聽麼？很自然的，主就要在
這一個時候啟示他的自己。她雖然飢餓，但是別人比她更飢餓。當她叫別人得飽足
的時候，不知不覺的她自己也得了飽足。在這裡，你又看見她是如何脫離了自己。

她的病狀，就是靈里黑暗和下沉。當她被吸引脫離她自己的時候，她一切的病狀就
都要過去。

當她明白過來的時候，雖然她是對耶路撒冷眾女子說話，實在她就是對自己說話。
她雖然看見在感覺上的遠離，她卻發現在這麼長久遠離的時候，他還是在他的園子
里。這一個園子是單數的，所以是指著她自己；底下的園子是多數的，所以是指眾
聖徒。她的意思是，他是在我心裡，也是在眾聖徒的心裡。『畦』也是多數的，所
以也有同樣的意思。『香花畦，』上文用過一次，是指著兩腮說的。所以意即主在
他的園子裡，吃他佳美的果子；同時也是在那裡，賞玩他信徒的美麗。他也是在他
的信徒心中牧養他們。他也在那裡採集百合花，就是一切清潔、出乎他自己的，為
著他自己的快樂。

三節：當她看見這一個的時候，她就不能不覺得，雖然甚麼都改變了，但是她和主
中間的約並沒有改變。現在她能說，『我屬我的良人，我的良人也屬我。』在她的
經歷比這個更淺薄時，因為她充滿了交通的感覺的緣故，她就說，『良人屬我，我
也屬他。』（二16。）這是因為心裡充滿了甜蜜的感覺，她就不能不說她是主的。
但是，這裡與前面所說的，完全不同。感覺是沒有從前那麼多，不只，反而是反叛
的，但是她深深的相信，主還是在他自己的園中。所以，她要說，我屬我的良人；
因此她也能說，我的良人也屬我。從前的根據，乃是在乎感覺；現在的根據，乃是
在乎信心。她的心中自然的就從自己挪到主的身上去。

他還是照舊一樣的『在百合花中牧放。』（二16。）他從前如何，他現在還是如何
□養他的羊群。他從前是在那裡□養他的羊群，他現在也是在那裡□養他的羊群。
她現在學習了如何仰望那一位永遠堅定的主，而不隨從自己起落的感覺。不只平時
不隨從，就是在失敗的時候也不隨從。

貳　幔子裡的生活（六章四至十三節）

一　良人的讚美（六章四至九節）

當她達到這一個地步的時候，頂自然的，我們就要看見主又要向她表示主在她身上
的滿足。我們要知道這歌所說的，是步步向前的聯合。聯合的目的，就是交通；交
通的意思，就是相同。所以女子在王的身上所看見的一切，就是女子在王的身上所
經歷的。王在女子的身上所看見的，就是王的生命如何顯現在女子的身上而已。所
以，王的讚美，不過就是說，信徒從主身上已經因著聯合而得了這麼多。

四節：主現在乃是從天上以聖所的眼光來看他的信徒。所以這是幔子裡的事。主曾
說過她的美麗和秀美，但是這裡所題起的美麗和秀美，比從前是更有限制的，所以
他說，『你美麗如得撒，秀美如耶路撒冷。』

『得撒』乃是王宮的所在。（王上十四17。）『耶路撒冷』乃是大君的京城。得撒
代表天上的聖所，神的住處。耶路撒冷乃是代表屬天的耶路撒冷。所以，我們看見，
主現在乃是在這裡察看我們屬天的性質和我們聖所里的生活。在那一個耶路撒冷里，
沒有一樣不是秀美的；在那一個得撒里，沒有一樣不是美麗的，因為此二者，都是
神的新造。這一個信徒在今天的時候，她就已經顯出將來聖所的美麗和秀美。

『威武』也可譯作『可怕。』軍隊中在爭戰的時候，最緊要的乃是兵器；在得勝的
時候，最緊要的乃是旌旗。戰爭如果失利，就只有垂頭喪氣的將旌旗捲起來。所以
展開的旌旗，意即得勝的榮耀。這裡的意思就是：她在主的面前乃是美麗並秀美的，
像天城那樣的堅固，像聖所那樣的安靜；而在仇敵和世人的面前，她又是顯出她得
勝的榮耀來。幔子裡的生活，不只是在主面前的生活，也是在仇敵面前的生活。因
為聖徒所住的天上，也正是仇敵所來攻擊的天上。神從來沒有意思要他的信徙只有
屬天的美麗而無爭戰的性質。屬天的爭戰，從來沒有在主面前被忘記的。

信徒應該是可愛的，但是，也該是可怕的。今天的信徒，在主的面前失去了他的可
愛，在仇敵和世人面前也失去了他的可怕。人真是怕我們麼？聖經里常說到主的可
怕，這乃是因為主的聖潔。如果我們保守自己聖潔而且得勝，許多的時候，你要看
見仇敵退後，而世人不敢進前。但是，今天的信徒卻犧牲了他們的可怕，以致不大
看見被人怕、被鬼怕了。

五節的頭一句話，是一種詩意的表示。在這裡，我們看見愛的堅強，就是眼睛發表
的情意。『使我驚亂』宜譯作『勝過了我。』這裡主並非拒絕信徒的愛，反而是有
鼓勵和讚美在裡面。他如何拒絕了腓尼基的婦人，（可七25～29，）如何遲延了兩
天才上猶太地去，（約十一5～7，）如何對摩西說，『你且由著我，』（出三二10，）
如何讓雅各不容自己去，（創三二26，）他也照樣在這裡用好像是棄絕的話語來鼓
勵愛的表示。這裡的『看』字，乃是不轉目的注視。所以，不只說到愛的表示，也
是說到愛的堅強。他好像在這裡顯出他的軟弱來，這軟弱是他多次在愛的面前顯出
的。他在這裡的暗示給我們看見，他在愛的面前是何等無依無靠的好像是失敗了，
是不能抵抗了。凡認識主好像的拒絕，好像的遲延，好像的推辭，和這裡的好像力
不能勝，就是認識了主道路的人。

五至七節：『頭髮，』仍舊是說到奉獻的能力。『牙齒，』也仍舊是說到接受的能
力。『帕子裡的兩腮，』（原文，）也照舊的是說到隱藏的美麗。這裡的稱讚是和
四章一至三節一樣的，但是，卻給我們看見兩個重要的事實：

（一）主的愛是不改變的。女子雖然可以有遲延的失敗，雖然覺得她的罪乃是黑暗
的罪，主還是照舊的對待她。主因為要除去她的疑惑，以為說主對她也許已經改變
了，所以主就用同樣的話向她再表示一次。每一次失敗之後，信徒最容易失去的，
就是把握的信心，和對於自己與主中間的關係有一個錯誤的估量。多少的時候，我
們還不知道自己是如何多疑的。主的同樣的話，就是為著對付這個。

（二）許多屬靈的經歷，到了更高一層的時候，那些經歷還是需要保留的。分別的
奉獻、接受的能力、隱藏的生活，在幼稚的時候是如何需要的，在長進的時候也是
一樣需要的。有的屬靈的經歷，因著進步的緣故，就可以有了改變。但是，有的屬
靈的經歷，像這裡的，並不因著長進的緣故，而有絲毫的改變。這些的經歷，在更
高一層的時候，是要有更深一層的經歷的。在我們自己的靈性程途中，我們豈不是
學過許多重複的功課麼？但是，後來所學的，比起初所學的那同樣的功課，豈非更
完美得多麼？經歷固然是一樣的，但是一層有一層的學法。

八節：這些人都是和所羅門有關係的。在屬世上，這些也許是一個邪惡；但是，在
屬靈的思想並明白屬靈豫表的人中，就要在這裡看見一幅美麗的圖畫。我們的主所
得着的，是全教會的信徒。以團體來說，羔羊的妻只有一個。但是以個人來說，他
卻有許多的愛：有的像他的王后，有的像他的妃嬪，有的像他的童女。亞當、以撒、
摩西，都是豫表基督是如何娶團體的妻子；所羅門卻是豫表基督對於個人的信徒是
如何的。聖潔、屬靈的行為，在這裡似乎不彀代表；不義的反而豫表神。但是它所
豫表的，卻不是他的不義。偷物的賊，可以豫表主；但是它所豫表的，不過是偷物
而已。凡有智慧的，在這裡都該明白。

個別的信徒和主愛的關係，在經歷上的來往，不一定都是一樣的。所以有的像了王
後，有的像了妃嬪，有的又像了童女。無論如何，她們都是與王有愛的關係的人。
但是，她們卻趕不上一個追求主像這女子一樣的。

九節：『我的鴿子，我的無污者，只有這一個；是她母親的獨生者；是生養她的最
優者。』（另譯。）在這裡，主是給我們看見，在這麼多的人中，誰是真的能彀滿
足他的心的。主看她是惟一的。這並不是說，像她這樣的人只有一個；乃是說，在
主的眼光中，她能彀作那只有的一個。她是完全的住在聖靈里，所以她真的是鴿子。
她也是完全的與世界分別了，所以她真的是他的『無污者。』她好像乃是恩典所產
生的惟一完全的人。她好像是恩典的獨生者。好像在恩典作工的結局中，她就是一
個最優者。恩典的女兒的意思，並非單指一個蒙神寬大赦免的人。所有神在一個人
心裡的工作，都是恩典的工作。恩典意即神作的，不是人作的。所以蒙恩多的人，
就是讓神為他作工多的人；蒙恩少的人，就是讓神為他作工少的人。神有恩典，但
是人不一定都讓神作完全的工。一切出乎自己的，都是律法；一切出乎神的，都是
恩典。恩典的女兒遍滿了教會，但是讓恩典作工到完全的地位的，好像只有一個那
樣的稀少。恩典的獨生者，並非說只有她一個，不過說她是最優的而已。（和主完
全聯合的，都是主的，這就是獨生者的意思，因為完全到一了。）

『眾女兒見了，就稱她有福。』（『眾女子』該譯作『眾女兒。』）許多的信徒，
他自己雖然不是完全為著主的，卻知道誰是完全為著主的。在他們裡面，已經有了
彀多的生命，來羨慕一個完全歸主的人；雖然他們自己沒有得着彀多的生命來完全
歸主。也許有許多的人，他們已經有了彀多的順服的經歷，來叫他們讚美一個完全
順服主的人；雖然他們自己還沒有完全順服。眾女兒、王后和妃嬪，在這個女子的
肉體方面，也許要覺得她的不可欽佩；但是，在這個女子所蒙恩典方面，卻不能不
看見她是如何的有福。所以，在幔子裡的生活，一切在人裡面顯明出於神的，那要
以為是可寶貝的。

二　女子的榮耀（六章十節）

『向外』宜譯作『向前。』『發現，』原文沒有。

這裡聖靈又藉著第三者的口，好像又用頂驚奇的問題來顯出這女子的榮耀。

這四個問題都是指著這女子說的。聖靈喜歡用問題來鼓勵信徒的思想，並且題醒他
們的注意，叫他們揣摩神的工作，認識甚麼是神所喜悅的。我們看見每一次聖靈有
問題的時候，都是在女子得着新的造就之後。在三章是如此，後來在八章里又是如
此，在這裡也是如此。好像聖靈在信徒的經歷更高一層的時候，就用問題來叫我們
知道其中的經過或者原因。

『向前觀看如晨光。』現在她已經到達她的天亮了。這裡『晨光』二字，與上面兩
次的『天亮』同義。（二17，四6，原文。）現在她的黑影已經飛去了，她和主中間
已經沒有間隔了。她現在起首過她那沒有間隔的生活。現在雖然還不是日中，卻已
經是早晨。她的前途，就像晨光的前途一樣；她的盼望，也就像晨光的盼望一樣。
她的一切都能向前觀看，如晨光那樣的向前一樣。晨光的盼望和前途，就是正午。
正午，在應許上，已經是她的了。（箴四18。）一個在主手裡的義人的道路，是到
正午為止，並沒有午後的生活。

『美麗如月亮。』這裡所注意的，並不是月亮的盈虧，乃是月亮的美麗。這就是說
她那個溫柔的光亮。她是屬天的，但是她卻照耀在地上，叫在黑夜裡的人得以看見
她的見證。(詩八九37。)

『皎潔如日頭。』就是說裡面沒有一點的陰翳，乃是充滿了亮光的。月亮和日頭都
是說到她是如何屬天的，不過月亮是指著她在自己里是如何蒙恩的，日頭乃是給我
們看見她在主里是如何。以她自己而論，她不過是一個死了的人，沒有生命，沒有
動息，像月亮一樣，乃是從太陽身上得着它的生命和亮光。當它面朝太陽的時候，
就有亮光：當它面背太陽的時候，就是黑暗。但按著她在主里而論，她乃是一個皎
潔的日頭，她是一個完全的新造；只有亮光，沒有黑暗。主如何是一個日頭，她也
照樣是一個日頭。

『威武如展開旌旗的軍隊。』她不只有一個充滿盼望的前途，也不只有了完全屬天
的生活，並且還是時常歌唱得勝的凱歌者。她乃是可畏如『展開旌旗的軍隊，』是
從得勝一直到得勝的。你認識她是誰麼？你見過她麼？

三　此段可說是懸案，難下斷語（六章十一至十二節）

十一節：『核桃園』直譯作『硬果園。』此節可譯作：『我下入硬果園，要看谷中
的果子，要看葡萄茂盛沒有，石榴發芽沒有。』

十二節：或譯『不知不覺，我的心將我安置在甘心的民（參詩一一○3）的車中。』
『尊長』只有兩種譯法：或作『王權的民，』或作『甘心的民。』

這兩節如果是說女的，就除了『甘心的民』這一句難處外，好像是一個答應，去看
神的工作有無起點，有無進步，就不知不覺的我的心將我安置在王者的車中。（但
是，難處在『甘心的民的車中』只有王能坐。）

四　女子的進步和得勝（六章十三節）

『書拉密女，』即『平安之女，』乃是『所羅門』女性的寫法。『女』字可以不譯
出。

聖靈現在藉著第三者旁觀的口吻，好像頂熱切的要求她回來，好叫她們得以觀看她。
她現在已經坐著戰車去了，她一直進步，一直得勝，沒有攔阻，無可限量。現在她
們要看她一下，要知道她所以能這樣的進步得勝，到底是有甚麼豫備。這一個請求，
一面是代表有同樣追求的人的心意，因為她們樂意知道她現在之所以一往直前的原
因；另一面，乃是聖靈要藉著第三者的請求和第三者的答應，來叫跟隨在她後面的
人，知道工作的豫備到底是怎樣。

這裡聖靈藉著兩班第三者的口氣來顯出自己的意思。他藉著一班人發出請求，又藉
著另一班人來給她們一個答應，叫人有機會認識書拉密女對於工作所經過的豫備是
怎樣。

她現在真是書拉密，因為她和所羅門的聯合是無可再分的了，並且現在她已經把所
羅門的工作當作她的工作了。

『瑪哈念，』乃是雅各看見神的天使的地方，意即『二營軍兵。』（創三二2。）所
以瑪哈念的跳舞必是非常熱鬧，能彀吸引人的。跳舞乃是得勝的表示。（出十五20，
撒上十八6。）所以瑪哈念的跳舞，也就有得勝的意思在裡面。這一個問題意即，你
們為甚麼要看一個書拉密女，好像要看天上的兩營軍兵那樣記念得勝的跳舞呢？書
拉密女有何長處，叫你們竟然看她像兩營軍兵呢？
啊