我常聽生活在中國大陸的基督徒說“美國是基督教立國”，甚至“美國是，或者曾經是基督教國家”，但不得不指出，這是一種一廂情願的誤解。甚至有人藉此鼓吹“基督教國家主義”的政治理念。然而，無論從教會歷史還是美國自身的建國歷史來看，這樣的說法既不準確，也存在極大的危險。
首先，從歷史事實來看。清教徒的確在北美早期殖民地留下了深遠的影響，他們渴望在新大陸建立敬虔的群體，以擺脫歐洲的逼迫。然而，到 1787 年制憲時，美國並沒有確立國教。相反，美國憲法第一修正案明確禁止國會“設立宗教”，保障的是所有信仰自由（當時，局限於基督教不同宗派）。開國國父如詹姆斯·麥迪遜和托馬斯·傑斐遜，雖然都不是重生得救的基督徒（自然神論者可能性最大），但他們深受改教運動後“政教分立”思想的影響。他們深知歐洲國教體制和宗教戰爭帶來的血腥與混亂，因此有意避免在新共和國重蹈覆轍。
其次，從教會歷史來看。中世紀的“教皇國”與改教前的政教合一體系表明，當教權與政權混合，結果往往是信仰的墮落：腐敗橫行、逼迫不斷、福音蒙蔽。加爾文在日內瓦也強調“屬靈國度”與“屬世國度”的區分：教會的使命是宣講福音、施行聖禮，而非掌控國家機器。歷史一再證明，當教會依賴政治權力來護衛信仰時，信仰反而最容易被權力腐蝕。
再次，從美國教會的自身經驗來看。宗教自由是清教徒後裔，以及浸信會、長老會等宗派長期共同爭取的果實。宗教自由並不是背棄福音，而是承認福音的傳播不依賴刀劍，而依靠聖靈的工作。正如耶穌所說：“我的國不屬這世界”（約翰福音18:36）。
作為一名在美國生活近三十年的公民，我深知並珍惜這一點。我為主把我帶到這裡，讓我在這個國家中認識到福音的感恩。主日敬拜時，我們的教會每周都為執政掌權者禱告，遵循聖經的教導。我們也強調教會應該通過福音使命，領人歸主，造就門徒去影響社會。
然而必須清楚：美國從來不是“基督教國家”，而曾是一個深受基督教價值影響，卻刻意避免國教化的世俗國家。 今天若有人高舉“基督教國家主義”，就是在重複歷史的錯誤——把永恆的福音降格為政治工具。教會的使命不是建立“基督國度美國”，而是見證那已經借着復活的基督在全地顯現的國度。真正的盼望，不在星條旗之下，而在十字架之下。