捍衛上帝賜予的自由和平等
盧維溢(真理報加西版2006年8月號)

在世界歷史進程中，有3個民眾運動對歐美社會產生極大的影響：17世紀英國清教徒的政治改革，18世紀美國獨立戰爭和法國大革命。英國清教徒的政治革命孕育出美國人的革命精神，因為兩者都承受了聖經所啟發的世界觀及自由和平等的意識。

從美、法兩個國家的革命事件，我們不難發現美、法國民那麼崇尚平等與自由的原因。毫無疑問，當平等和自由這兩種觀念要經過血腥戰爭才能實現，該兩個國家的公民很自然地會以這兩個理想為最高價值標準。這兩種觀念，我們可以在歐美社會的制度和主流文化中隨處可見。從社團組織的方式、公司的運作、工會所爭取的權利、家庭模式的轉變、性 "解放" 運動等等，輕易看見為爭取自由和平等的各種表達方式。

然而，美、法兩國雖然同樣打過革命戰爭，但該兩批革命份子原本對自由和平等卻有非常不同的見解，前者是基督教徒對自由平等的觀念，而後者卻代表着人文主義者對民主的意識。換句話說，這分別的核心命題在於有神與無神論的權利觀念。

美國獨立革命的中堅份子Patrick Henry曾如此說﹕"不自由毋寧死﹗"[Give me liberty, or give me death!]。但美國獨立戰爭中大多數中堅份子是基督徒或有神論者﹐他們爭取自由的原動力是一種宗教信念﹕創造主(上帝) 所賜予的生命、自由、謀求幸福的平等權利。這可以從美國立國宣言中一句看出端倪："We hold these truths to be self-evident, that all men are created Equal, that they are endowed by their Creator with certain unalienable Rights, that among these are Life, Liberty, and the pursuit of Happiness."

眾所周知，英國清教徒移民北美洲的最大目的是為爭取宗教自由。他們希望不受傳統國教的約束，用創新的基督教會組織模式運作，將教會與政府的關係分開，教會不受政府干預。這是 "政教分離" 本來的意思，可惜這意念已被今天北美的所謂 "自由" 派份子曲解了。

美國立國時基督徒對民主的訴求與法國的有別，可在以下一首詩歌的節錄中洞察﹕
"The States, O Lord, with songs of praise, Shall in thy strength rejoice. And blest with thy salvation…… No King but God…… God is our gracious King, Hallelujah……"

美國獨特之處在於其民主制度之上還有 上帝，但法國的政法的基礎卻失去了 神。加拿大的民主政制承襲英國的國會制度，憲法於1982年從英國倫敦和平地移交至渥太華，加拿大從一個殖民地演變為獨立主權的國家，雖不像法國那樣離棄 上帝的程度，但可惜 神已不再是以往那麼受人尊重。

在今天的北美，基督徒在公眾地方已經失去了不少自由和平等發言和活動的權利。加拿大一位公立學校教師Chris Kempling在私人時間內寫信給報館，發表其對對同性戀弊病的見解，反被教師工會判短暫無薪停職。另外，一位基督徒印刷商[Brockie，私人公司的股東]因不肯為同性戀團體服務而被判有罪及罰款。在美國，情況也差不多。一些基督徒中學生穿著有警惕同性戀字眼的上衣被校長勒令不准進入學校﹔在一些公眾地方祈禱或豎立聖經的警世語句也被禁止。

歐美自由平等的觀念發展至今，已經使人們進入盲目崇拜人權 — 個人權利。人權本身就是個人的選擇和取捨。而這種無窮無盡地追求人權的惡果已經慢慢地顯露出來 — 人愈來愈自私自利。現今，北美洲的人是世界上最醒覺自己權利的人，但越來越多人完全沒有義務和承擔責任的意識。美加人們高舉選擇權利，卻不願意承擔自己選擇的責任，特別是錯誤選擇的後果。聖經創世記亞當、夏娃犯罪的那一段故事，其實啟示出一個重點：人若憑着自己自由意志作取捨，違背 神的指示，他/她要自己承擔惡果。

基督徒有義務，不單須要捍衛基督教在社會上應有的平等參與的權利和言論自由，更要令社會人士明白，並且尊重基督徒的立場和權利。為何基督徒不能參政和發表其個人權利的意見﹖平等原則何在？為何公立學校可以容許同性戀人士隨意去宣傳其立場而其它人卻不可以﹖同性戀人士不是有特權而其它人卻無？難道他們比較其它人更平等和自由﹖

在美國已經有基督徒領袖作時代先知，大聲呼喊："美國啊！回歸 上帝。" (America, Return to God) 加拿大也須要一些同樣的先知，提醒國民渴慕 上帝的祝福："主佑加拿大!"(God Bless Canada!)