轉貼:西方的基督教,天主教,新教,東正教的關係

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關鍵詞： 基督教 天主教 新教 東正教
天主教與基督教的區別在於：在世界範圍內，天主教、東正教、新教被統稱為基督教，都以“聖經”為經典。天主教以自己的“普世性”，自稱公教，信徒稱其所信之神為“天主”。天主教以梵蒂岡教廷為自己的組織中心，以教皇為最高領導，實行“聖統制”和“教階制”。天主教的《聖經》有73卷，其中《舊約》46卷，《新約》27卷。天主教堂中一般有聖母、耶穌、聖徒等塑像。天主教教職人員均為男性。主教、神甫、修士、修女，必須獨身。天主教不主張信徒離婚。天主教主要節日有復活節、聖誕節、聖神降臨節、聖母升天節等四大瞻禮。教徒在天主教節日和星期日到教堂望彌撒。

在中國，基督教則專指“新教”，又稱為“福音教”或“耶穌教”。基督教不接受教皇的領導權，沒有自己的權力中心，廢除了天主教的教階制，認為教徒無需神職人員即可與神直接交通。基督教《聖經》只有66卷，《舊約》中有7卷未收入。基督教堂中一般沒有塑像，只掛一個十字架。基督教的教職人員是主教、牧師、長老、傳道員。有男性，也有女性，可以結婚，基督教不主張信徒離婚。基督教主要節日有復活節和聖誕節。基督教節日和星期日信徒到教堂做禮拜。

基督教是天主教、新教和東正教的統稱。
1054年，基督教發生第一次大分裂，正式分為天主教和東正教.1517年，德意志神甫和神學家馬丁·路德發表《95條論綱》，要求廉儉化教會，回到聖經，由此引發宗教改革風暴，很多國家和地區的天主教會脫離出去，另立新教。到1648年三十年戰爭結束的時候，天主教和新教各自在歐洲的勢力範圍大致上確定了下來。

天主教的主張：聖經的權威+教會的傳承
信心+行為=得救與永生，
信徒的自治+教會的引導。
天主教其實是中國化的一種稱呼。天主教強調普世性，其總部設在羅馬梵蒂岡，稱為梵蒂岡教廷。所以天主教也稱為羅馬公教。其教會組織體系自上而下，集中統一，教皇（即教宗）是全球天主教會的領袖，由樞機主教團選舉產生，除非瀆職或犯有異端罪，任職終身。
天主教的所有神職人員，包括修士和修女，均遵守獨身制度。這一獨身制度確定於公元12世紀，在歷史上起到了積極的作用。但可能並不一定適合於所有的神職人員。由平信徒組成的在俗修會的成員則不受獨身制度的約束。
天主教和東正教在教堂里舉行的宗教崇拜活動稱為“彌撒”，而新教在教堂里舉行的宗教崇拜活動稱為“禮拜”。

基督教（又稱新教）的主張：唯獨聖經，堅持聖經本身的絕對權威，不贊成以教會來主導對聖經的解釋，而應主要由個人憑藉自己的信心和良心還有聖靈的感動來理解。
唯獨恩典，認為既然耶穌基督是神—人之間的救贖中保，那麼神人間的溝通和交流就不需要教會發揮太多的中介作用。
唯獨信心，強調首要的是對上帝的信從，反對單憑行為或主要憑行為得救。
各教會團體一般比較獨立化，較為自由，但也容易造成新的分化。實際上，基督教也的確不是一個統一的教派，而是分化的數十個教派的總稱。其中，路德派、加爾文派、聖公會是三大全球性的主流教派，這三大主流教派內部也有不少不同的派別，並非鐵板一塊。
基督教的所有教牧人員都可以結婚。
基督教教堂里立的十字架上沒有耶穌基督被釘的受苦難的像；教徒祈禱時也不在胸前劃十字。
基督教教堂內外的裝飾是最簡潔、最樸素的，雕塑和壁畫一般都沒有。當然，聖公會除外。聖公會在很多方面都是接近天主教的，特別是其中的上層教派——“高教會派”。
除了聖公會高教會派外，其他基督教各派都沒有修道院和修會制度。聖公會高教會派是在上個世紀恢復修道院和修會制度的。
基督教的一般教牧人員稱為牧師或長老，而不象天主教和東正教那樣稱為神甫（非正式地可稱為神父）。

東正教強調正統性，所以也稱為正教。他與天主教的差別主要是以下方面
保守性：堅守古教義和古禮儀，基本不做什麼調整。
封閉性：不太強調傳教工作，對與天主教和新教開展交流和對話也不大熱心。
依附性：歷史上一直強烈的依附於世俗政權，受其嚴格的控制，不象天主教那樣一直政教分離和教俗二元結構。
分散性：一直沒有統一的全球性的教會首腦機構。名義上君士坦丁堡（即今伊斯坦布爾）大牧首處於首席地位，但實際上莫斯科大牧首、耶路撒冷大牧首、安提阿大牧首、亞力山大里亞大牧首並不受其節制，而且這些大牧首對非本國的正教會轄區的影響也很有限。
神秘性：強調通過禱告時的沉思默想來達到與上帝的直接交通，很注重這種個體性的和不可重複性的信仰體驗。
主教以下的神職人員可以結婚（修士和修女除外）。但是，有了家室的那些基層神職人員，比如神甫，就沒有機會再升遷到主教及以上職位了。
東正教不象天主教，東正教的教堂內外都沒有雕塑，但教堂里有大量反映宗教性內容的壁畫。東正教的教堂內外都沒有雕塑，這是公元8——9世紀拜占廷境內“聖像破壞運動”的結果。
不過，東正教的教堂里的其他裝飾物還是比天主教教堂豐富，而且宗教儀式也更盛大和繁複。
東正教的教堂里一般都沒有坐椅，教友們要站着參加宗教活動。這與天主教和新教教堂形成了鮮明的對比。
東正教在國際上的影響力遠遠小於天主教和基督教。

各自的勢力範圍——（筆者按：限於篇幅，基督教在廣大的第三世界國家和地區的分布情形呢，此處未列入）
天主教占主導的國家：意大利，法國，比利時，盧森堡，奧地利，愛爾蘭，波蘭，捷克，匈牙利，斯洛伐克，立陶宛，克羅地亞，斯洛文尼亞，西班牙，葡萄牙，列支敦士登，摩納哥，聖馬力諾，馬耳他，安道爾。
其中，捷克和匈牙利兩國國內的基督教的影響也很大，捷克的基督教徒人口比例為30%，匈牙利為25%左右。

基督教占主導的國家：英國，美國，澳大利亞，新西蘭，丹麥，挪威，瑞典，冰島，芬蘭，愛沙尼亞，拉脫維亞。
其中，美國和澳大利亞兩國國內的天主教的影響也很大，美國的天主教徒人口比例為35%，澳大利亞為28%左右。新西蘭（18%）和英國（10%）的比例也較高。

天主教和基督教勢力相當的國家：德國，荷蘭，瑞士，加拿大。

東正教占主導的國家：俄羅斯，烏克蘭，白俄羅斯，羅馬尼亞，摩爾多瓦，保加利亞，塞爾維亞，黑山，馬其頓，希臘，亞美尼亞，格魯吉亞。
其中，烏克蘭的西部地區以東儀天主教（其基本教義、儀式、體制都是東正教特徵的，但承認天主教的教宗為其在世的教會元首）人口居多。而馬其頓和保加利亞國內的穆斯林人口也不少，分別占到30%和10%。這主要是當年奧斯曼土耳其500年統治的結果所致。
《聖經》分為舊約和新約。舊約是上帝與猶太人立的約定，其中有很多篇幅暗示了彌撒亞（耶穌基督）的到來。公元1年，當耶穌基督以卑微的身份降臨時，儘管耶穌行了許多的神跡奇事，但是與猶太人盼望的像大衛王那樣的政治君王一樣的彌撒亞格格不入。所以猶太人藉口耶穌基督自稱為上帝而把他交給羅馬統治者並把他釘上十字架。

耶穌基督復活升天后，基督教在羅馬帝國傳開了。但是基督徒遭到羅馬幾代皇帝的殘酷迫害。直到君士坦丁當上羅馬皇帝宣布基督教為國教並且君士坦丁自任為教皇，從此基督教進入了黑暗時期。政教合一對宗教的傷害是很大的，比如，如果中國宣布基督教為國教，那麼許多貪官污吏，沽名釣譽的人也會加人基督教，從而使基督教淪落為統治者的統治工具。

公元1054年，基督教一分為二，在西羅馬的叫天主教，東羅馬的叫東正教。

依附勢力的天主教，不僅成為發動十字軍東侵的元兇，也燒死了布魯諾，還不讓信徒閱讀《聖經》，追求繁雜的宗教儀式，設有教皇、神父、修女等職位、敬拜聖母馬利亞……教義上淪為靠行為得救的宗教……這一切完全與《聖經》背道而馳。直到十六世紀德國的馬丁路德宗教改革，一部分天主教徒脫離了天主教而成立了新教，所以說現在我們所說的基督教實際上叫新教，只不過大家把基督教叫習慣了。現代的基督教又重新回到沒成為羅馬國教前的基督教，回到了《聖經》，在現代社會發出真理的亮光。

猶太教仍然信奉《聖經》的舊約，猶太教徒也仍然等待他們的彌撒亞。他們會等到的，只不過等到的仍然是耶穌基督——耶穌基督第二次降臨人間，審判世人。
公元7世紀，穆罕默德宣稱上帝讓天使加百列向自己啟示了最新的約，也是總約——《古蘭經》，所以穆斯林認為上帝向人類賜下《聖經》舊約、舊約的詩篇、《聖經》新約和《古蘭經》。《古蘭經》裡有很多《聖經》記載的故事，比如約瑟被賣到埃及的故事，耶穌出身的故事等等。穆斯林認為《聖經》被人篡改了，都已經過時了，所以上帝才通過穆罕默德向人間頒降《古蘭經》，人們只能遵循《古蘭經》的教導行事。穆斯林認為基督教的上帝就是伊斯蘭教的真主，伊斯蘭教也承認耶穌，只不過穆斯林認為耶穌和穆罕默德一樣是先知而不是上帝。