西方文化是基督教文化嗎？
—— 一個基督徒對西方基督教文化的批評
范學德
開頭的話。十年前，也是這個時候，揮汗如雨。我用蘋果牌電腦打出了我來美國後寫的第一本書——《我什麼不願成為基督徒》。在那本書裡，我反思了以往的種種困惑，其中有一個就是某種流行的觀念：西方文化就是基督教文化。因此，我對西方基督教的批評，其實就是對西方基督教文化的批評。現在看來，這種批評還很膚淺，但是，把西方文化特別是美國文化等同於基督教文化的觀點仍然在對立的流派中流行，因此，這裡的批評似乎還沒有過時。
（1）．
儘管在情感上我排斥基督教信仰，但在理智上卻無法漠視它在西方歷史中所一再造成的劃時代變化。
多年來，我一直認為基督教唯我獨尊，具有強烈的排他性，是代表西方文化的宗教信仰。這就使我心安理得地拒絕相信耶穌。但是，在思考中國如何實現政治民主化，經濟現代化的問題時，西方文化又是我怎麼也迴避不了的。
八十年代中期，我閱讀了韋伯的《新教倫理與資本主義精神》一書。(注1)它使我看到：禁慾的新教倫理精神是發展出理性資本主義的主要動因。新教倫理不僅不把追求財富和金錢的活動視為罪惡，反把它和榮耀上帝聯在一起。勤奮工作是美德和道德義務，是基督徒的天職。而禁欲主義的節儉，必然導致資本的積累。
這給了我當頭一棒！
我所厭惡的基督教，它的新教倫理竟構成了現代化在西方興起的精神動力。一個古舊的福音，竟能通過現代化的過程而造福蒼生百姓！基督信仰怎麼能有如此強大的生命力呢？我不信上帝，所以，只好用馬克思主義哲學的“ 歷史必然性” 和“ 歷史偶然性” 的概念來解釋這一現象。
儘管在情感上排斥基督教信仰，但在理智上我卻無法漠視它在西方歷史中所一再造成的劃時代變化。尤其是對西方人心靈的影響。幾千年來，西方倫理的基礎主要是由基督教奠定的。宗教能提供一定的道德教訓，並造就許多卓絕偉大的心靈，這都不足令我驚奇。令我驚奇的是：在基督教中，我竟發現了人類倫理的基本原則━━愛！(注2) 愛你的鄰居如同愛你自己一樣。你們願意別人怎樣對待你們，你們就要怎樣對待別人。這些都是我不得不承認的萬古不易的金科玉律。
我知道，這金科玉律基於上帝的神聖之愛和對上帝的愛：真愛就要愛你的仇敵；真愛就要饒恕別人對你的過犯；真愛就要承認自己靈性的貧乏；真愛就要背起受苦的十字架；真愛就要為他人服務；真愛就要完全信靠上帝，把一切奉獻給上帝。
對我來說，這一切可謂超凡入聖，進入了人的理想境界。這樣，我就陷入了矛盾之中：若這些原則具有普遍性，那它就不會僅僅適用於西方人的心靈。若連仇敵都必須愛，排他性從何談起？我不願得出我不喜歡的結論，我的靈魂在沉默中固執己見。
固執己見使我置身於眾多的自相矛盾之中而不自覺。
熱愛民主的我，在國內的理論討論會中多次疾呼：民主沒有階級性，它是一種具有普遍性的政治形式。具體的民主制度雖依時代和民族而各有特色，但它包含的基本原理是共同的。權利平等、權力制衡、多數決定並保護少數、自由選舉，這些原則適用於一切民主政體，並為之所必須。
來到美國後，通過閱讀書籍我才知道，這個具有普遍性的民主制度的基礎，來自於基督教的根本精神：人是有限的，有罪的，人不但不完美的，而且有缺陷。人所創造的制度亦如此。因此，對權力必須加以限制和制衡。人是由上帝創造的，在上帝面前，所有的人都是平等的，因此，人應享有同樣的權利。
基督信仰在西方文化中到底造成了什麼？代表了什麼？這使我這個渴望中國現代化的知識分子不得不三思。
一個基督徒對西方基督教的批評 ——反思錄二
（2 ）：我無法否認西方物質文明的偉大，於是，就否認產生它的精神基礎。
我在情感上反感、排斥西方文化，但在享受西方物質文明的豐碩成果時，卻覺得它很適合我，對我沒有什麼排斥。儘管我知道物質文明是西方文化的重要部分。
初到美國，使我最震驚的就是其高度發展的物質文明：那縱橫交錯的高速公路、川流不息的大小汽車、四通八達的通訊網路、那潔淨的超級市場、湛藍色的晴空、滿目的綠色，這些使我的心在嫉妒之餘不得不承認：西方物質文明的確是偉大的。
令我感慨更深的是，我在生活中能輕鬆地享受到文明的社會生活。不論在商店中買多少東西，都會看到笑臉、聽到謝謝。排隊時，沒見過有人夾心。不小心碰到了別人，他竟先說對不起。公共洗手間中潔白的衛生紙，沒人偷。住宅區附近漫步的野鵝，居然不怕被人抓回家宰了吃。
我無法否認西方物質文明的偉大，於是，就否認產生它的精神基礎。因它是人的肉眼看不見的，我可以強辯。我辯解說：不錯，西方文化在物質文明科學技術這個層面、在民主制度的普遍原理、在社會生活的公共準則，是不具有排他性，屬於全人類；但在精神文化上、在信仰上，它有排他性。我無視這精神文化、這信仰和西方社會生活之間多方面的複雜聯繫。我只想看到我想看到的東西。
（3）：造成西方文化中的黑暗現象的根源在哪裡？
於是，我看到的儘是黑暗！種族衝突、家庭解體、毒品泛亂、槍枝失控。隨時隨處可見的廣告，極盡勾引消費者欲望之能事。充滿傳播媒介的色情、暴力，不斷挑逗人的情慾之火。個人心靈如此之空虛，竟無一物可以填補。彼此見面時，問候的話熱得發燙，道一聲再見後，留下的是淡淡的冷漠，深深的孤獨……
看到了這些黑暗現象後，該怎樣解釋呢？我知道西方社會道德的衰落，是由於眾多的西方人失去了信仰，他們用享樂、金錢和性愛代替了上帝。我這麼想，不自覺中陷進了自己設下的陷阱：既然我那麼討厭基督教，那麼，人們拒絕它豈不正合我意？既然我認為上帝不存在，那麼，不信上帝，豈不是十分正常？我怎麼可以指望用我認為虛無飄渺的上帝來束縛人類呢？
造成西方文化中的黑暗現象的根源在哪裡？難道它真是由於西方人背離了耶穌所產生不可避免的惡果嗎？
（4）：基督徒啊，你們在西方文化中為基督作了什麼見證？
為了幫助我擺脫疑問，有的基督徒朋友對我解釋說：西方文化中的好東西是由基督教帶來的，而壞東西都是背離基督教的惡果。在許多基督教讀物中，作者們也常常迴避基督教與西方社會黑暗面的複雜關係。
黑白如此分明，我很難相信。說西方文化中的許多好東西，是由基督教帶來的，我承認。但若說西方文化中“ 一切” 好東西，都是基督教帶來的，那就有背於歷史事實了。從荷馬史詩，到蘇格拉底哲學，到亞里斯多德的邏輯學、詩學，到古希臘的雕刻、古羅馬的法律等等，西方文化中的許多好東西，並非來自基督教。
把西方文化分為好壞兩個部分，這太簡單化了。雖然，福音的真理簡單明了，但卻不能把它簡單化。簡單化只能使人頭腦簡單，遠離真理。
我認為，西方文化中的某些黑暗現象，不能說與基督教毫無牽連。不然，無法解釋中世紀的黑暗，也無法解釋馬丁路德開創的宗教革命，更無法解釋，為什麼許多人目睹了某些基督徒的生活後，堅決不作基督徒。所以，我渴望基督徒能誠實地告訴我：基督徒中和教會中存在的醜惡現象，是與基督有關，還是僅僅與基督徒有關？是與聖經有關，還是與基督徒對聖經的理解有關？基督徒對聖經的理解，打上了西方文化的什麼印記，基督徒的生命在西方文化中，又打上了什麼樣的印記？
我要問：基督徒啊，你們在西方文化中為基督作了什麼見證？你們是把基督帶進了西方現代文化中，使文化基督化；還是把現代西方文化帶進了基督教中，使信仰世俗化？人們看見了由你們的日常生活所作的見證後，竟懷疑基督信仰的生命力，這原因何在？
（5）：基督教啊，多少罪惡借汝名而行！
世人經常指責西方的基督教有排他性，確實值得基督徒深思。我在基督徒生活中觀察到的某些現象，使我相信那些指責不全是人們憑空杜撰出來的。例如，有些基督徒慷慨激昂地批評一切其他的宗教，但他們竟沒讀過一卷佛經，也不知《可蘭經》為何物。經常看到這些後，我能作什麼感想呢？
基督徒常常對我宣稱，他們的信仰是唯一真實的。基督徒當然有權利這麼說。但我最希望基督徒敢於對我說：看看我的生命，若不是基督在其中作主，它不會變得這麼美好、聖潔。在這人慾橫流的世界，唯有那真信仰所造就的聖潔生命，才能使我相信，基督信仰能造就出排斥這世界之邪惡的新生命。
我在歷史中也發現了基督教的排他性。從十字軍遠征的宗教狂熱，到威逼伽利略，否認他的科學理論的愚昧無知，到把布魯諾活活燒死的宗教裁判所對異端的殘酷迫害，這些，都是基督教這一宗教團體所具有的排他性的明證。我一直想知道，當加爾文用火刑把異端科學家塞爾維特送上黃泉路時.注3)，他可曾聽見耶穌的聲音，“ 父阿！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。” （路二十三33）
看到歷史的這一幕幕，我無法不嘆息，基督教啊，多少罪惡借汝名而行！
（6）：是西方文化具有排他性，從而使基督教中排他性盛行？還是基督教具有排他性，從而蘊育了西方文化？還是二者兼而有之。
歷史上和現實中基督宗教內部的爭鬥和排斥，更使我確信基督教具有排他性。東正教，天主教東西對峙，猶如水火。新教與天主教勢不兩立，情同仇敵。在新教內部，不僅信義會、長老會、聖公會和浸禮會這四大宗派彼此排斥，相互責難，不僅自由派、基要派和福音派吵個不停，就連一個小宗派內部也分為許多小小的派別，各自抓住自己的一得之見，就宣稱普天之下，唯我獨真，並迫不急待地把基督教再進一步分裂。整個基督教，成了一個不斷地製造分裂、亂鬨鬨的機器。
為什麼會這樣呢？我想了很久。是西方文化具有排他性，從而使基督教中排他性盛行？還是基督教具有排他性，從而蘊育了西方文化？還是二者兼而有之。
我相信不會有一個非此即彼的明確答案。有些關係我一時也想不明白。但有一點我清楚，若上帝存在，他與人之間必有無限的差別。除了耶穌外，沒有任何一個人的言行，能完全體現上帝的旨意。所以，沒有任何一個宗派，有權宣稱它代表了上帝的全部真理，沒有一個基督徒完美無缺。基督徒和基督教會在基督里的合一，以承認彼此的差別和不同為前提，以承認自己和自己的教派在靈性上的貧乏為條件。
（7）：基督徒啊，不要再把“ 基督教國家” 這個虛假的觀念掛在嘴上了，這是幫耶穌基督的倒忙。
有的基督徒和基督教讀物，為了證明基督教的偉大，常常愛說“ 西方國家是基督教國家” 。當我聽到和看到這些話時，我心中激起的直接感情，除了厭惡就是憤怒！因為在這話中，我嗅出了白人的種族優越感。它排斥非西方的國家，把他們置於道德上和靈性上低下的地位。
若說西方國家是基督教國家，那麼，它的性質必然體現了基督的精神。我的分析是，國家是合法的強制性力量，而基督教，則是以愛上帝為核心的精神力量、靈性力量。這兩種性質力量的方向，是根本不同的。
我的最好論據是，即使在基督教與國家權力合一的時代，西方國家也沒有體現基督精神：為死人禱告、相信煉獄、崇拜殉道者、聖徒和他們的遺物、朝拜聖地、特別是迫害異端和非基督徒，這些都遠遠背離了基督信仰。(注4)
並且，政教合一既傷害了國家權力，也玷污了基督信仰。國家權力把它的一切活動都標上神聖的標籤，這就加劇了世俗權力的腐敗；而世俗權力則堂而皇之地干涉基督信仰，並讓信仰承擔它所犯的罪惡。
基督徒隨口就說西方國家是基督教國家，他們大概沒想到，這對那些飽受西方國家之苦的人們，感情的傷害有多大。但受害最大的則是基督信仰本身，因它使人們自然地把西方國家的殖民主義、霸權主義同基督信仰拴在一起。當那個自命為基督教國家的英國，以其帝國炮艦的霸道，迫使中國人民接受鴉片達半個多世紀之久時，眾多的中國人正是把傳播天國的福音，同擴張殖民帝國的霸權聯在一起。
縱覽歷史，我從來沒見過什麼基督教國家。“ 基督教國家” ，它過去不存在，現在不存在。.（注5) 至多，它在一些自命不凡的人心中存在，以顯示白人的種族、文化的優越性。因此，我想大聲疾呼：基督徒啊，不要再把“ 基督教國家” 這個虛假的觀念掛在嘴上了，這是幫耶穌基督的倒忙。時至二十一世紀前夜，不該再把基督與國家權力拴在一起了，耶穌的英名，不應繼續再被一國、一族、一集團之私所侮辱。讓天國和帝國各歸其位吧！
（8）：美國是以基督教立國的嗎？
在某些基督徒中，還有一個流行的論調：即美國是以基督教立國的，似乎在建國初期，美國還是一個基督教國家。對這個論點，我也不敢苟同。
美利堅和眾國成立於一七八九年。在此之前，世世代代居住在這裡的是印地安人。難道就因為他們沒建立自己的政府，就得任由白人在他們的故土上建立國家嗎？說美國是以基督教立國的，也得先問一問埋在地下的印地安人那累累的白骨，看看被趕進了保留地中的印地安人那絕望杲滯的目光！
〈獨立宣言〉宣稱“ 人人被造平等，他們的創造者，賦予了他們某些不可剝奪的權利。其中包括生命、自由和追求幸福的權利。為了保障這些權利，所以才在人們中間成立政府。” 這話說得不錯。但當美國的先父們通過這些原則時，他們中有幾個人把黑人當做人？他們中有幾個人相信印地安人、白人、黑人都來自同一個創造者？為什麼當他們為脫離英國的統治，獲得自由而戰時，自由僅僅是白人的自由。而白人自由的存在，恰恰以黑人被剝奪自由的權利為條件。還有，那些在自己的土地上被殺死，被趕走的印地安人，他們能相信寫在〈獨立宣言〉上的那些黑字是真的嗎？
（9）：國家既不能悔改又無法重生，它怎麼能成為屬於基督的國家呢？
也有的基督徒樂意炫耀一些統計數字，以此表明西方國家的大多數公民是基督徒，或基督教是在西方占主流地位的宗教信仰。每聽到或看到這些統計數字，我總覺得有點可笑。怎麼，西方竟有如此之多的基督徒！
在這些號稱基督徒的人們當中，有多少人實際上相信的是耶穌？看看他們的生命，誰敢相信他們相信的是耶穌。當個人主義成為人們道德選擇的最後依據，當消費主義主宰着人們的日常生活，信仰不過是這些人生活中的一個小點綴，或是一個從小就形成的令自我感覺良好、並且失去了還有點不舒服的傳統習慣而已！不止如此，信仰本是起於人內心而現之於人的生命，怎能用統計數字來計數它呢？
我之所以不相信世上有基督教國家，是基於這樣的推理：既然基督教認為人皆有罪，那麼，由人所創立的一切事物，就總會在某些方面打上罪的烙印。即便龐大如國家，也無法擺脫罪的羈絆。但是，耶穌來到人世，乃是召罪人悔改，而不是召有罪的國家悔改。人若承認自己是罪人並接受耶穌為救主，在靈和真理中敬拜上帝，上帝之靈就可使人重生，變為屬於基督的人。但是，國家既不能悔改又無法重生，它怎麼能成為屬於基督的國家呢？基督的國是天國，天國是由上帝親自掌權的。世界上有哪一個國家是由上帝親自執掌權力的呢？人世間有無數悲劇，一幕幕都是由國家權力一手導演的。歷史上有無數罪惡，一件件都與國家的活動不可分割！
（10）：以種族為藉口來迴避信仰上的是與否，連我也覺得自己太可悲了。
我在福音書中還發現，耶穌是把救恩賜給了每一個真心相信他的個人。但是，他從來沒說他要把救恩賜給國家或某些特殊的國家。因此，任何國家都沒有特權壟斷對耶穌的信仰，也沒有資格標榜自己是屬於基督的國家。
如此這番閱讀和思考，使我的民族主義情感得到了滿足。什麼東方西方，沒有一個國家是基督教國家。可是細一思量，又覺得不對頭，我不相信世上有基督教國家，卻認為基督信仰應限於西方國家的民眾；我明知基督教發源於中東，它從起源上完全屬於東方，但卻把它歸結為西方文化！
我問自己，我寧願陷入矛盾而不願面對的是什麼？我是在逃避耶穌！我為逃避耶穌尋找藉口。基督教屬於西方，而我是東方人，所以，我不需要耶穌作我的救主，這就是我的藉口。以種族為藉口來迴避信仰上的是與否，連我也覺得自己太可悲了。
（11）：西方文化包括了極其豐富、錯綜複雜的內容，把它們歸為基督教文化，這至少犯了以偏概全的毛病。
像誇耀西方國家是“ 基督教國家” 一樣，有些基督徒還誇耀“ 西方文化是基督教文化” 。我認為，這就像古代的中國人誇耀華夏文化天下無雙一樣，非常荒唐。
什麼是文化？這本來就是一個爭論紛紜的問題。我比較傾向於泰勒（Tylor）的定義：文化是一個整體，它包括知識、信仰、藝術、法律、道德、風俗，以及任何其他的人所獲得的才能和習慣。(注6)
那麼，說西方文化是基督教文化的人們，他們想表明基督教屬於文化的哪些內容呢？
科學知識本身沒有信仰的屬性，也不表達任何特定的信仰，既沒有基督教物理學，也沒有基督教生物學。不錯，確實有一部分最偉大的西方藝術同基督信仰直接相關，但基督信仰的光輝並沒直接照耀在西方的一切藝術中。論及西方的法律，既不能說它們是完全依據基督信仰制定的、並準確地體現了基督精神，也不能說法律的實施程序，合於基督精神。至於信仰和道德，基督信仰何時成為全體西方人的共同信仰和共同道德呢？西方文化包括了極其豐富、錯綜複雜的內容，把它們歸為基督教文化，這至少犯了以偏概全的毛病。
基督徒宣稱西方文化是基督教文化，這無形中為我接受基督信仰又設置了一個巨大的文化障礙。因為它把非西方國家的人們接受基督信仰，同接受西方文化連在一起了。因為西方文化是基督教文化！這就不能不在許多熱愛本民族文化的人們中，造成極大的心理反感。因為它把叛逆的個人與宇宙及人類的創造者之間對立的問題；變成了不同文化之間對立的問題；變成了全盤接受西方文化的問題；（唯有西方文化是基督教文化！）變成了拋棄本民族文化傳統的問題。（所有非西方文化都是非基督教的文化！）這對於我這個摯愛中華文化的知識分子來說，無疑是讓我在遭受了民族的奇恥大辱後，還要頌讚這恥辱是我的光榮。(注7)
若西方文化真的是基督教文化，那麼，人們批評傳福音是西方文化侵略就言之有理，而拒絕信仰基督也可以理直氣壯了。因為西方文化中包含了那麼多腐敗沒落的垃圾，為什麼非接受它不可呢？
（12）：在西方文化中一直存在着排斥基督信仰的文化因素，它與基督信仰之間，始終存在着緊張的對峙關係。
就我對西方文化的了解而論，西方文化從源頭上就不完全是基督教文化。它是多元的，而不是一元的。希伯來文化及基督教信仰、希臘文化、羅馬文化等等，它們共同構成了西方文化的多條源頭。希伯來和基督教文化以崇拜獨一真神為核心，希臘文化推崇理智和科學，而羅馬文化則重視法律和組織，這都是文化史常識。所以，只能說西方文化的一個重要部分是基督教文化，而不能說西方文化是基督教文化。
我承認，基督教確實給西方文化帶來了重要影響，但西方文化中的非基督教成分也深深地影響了基督教。只是這互動影響產生的結果，雖有些是有益於補充和豐富基督教的，但並非一切都有益於基督教。在西方文化中一直存在着排斥基督信仰的文化因素，它與基督信仰之間，始終存在着緊張的對峙關係。基督徒怎能面對這現象而說西方文化是基督教文化呢？
基督徒應正視那些敵基督的精神力量在西方文化中的惡性膨脹。它們在歷史變遷中大大地畸形化了，片面化了，絕對化了。個人，而不是神成了衡量萬物善惡的尺度。理性，是判斷真偽的根據。利益，是人的活動的出發點。科學萬能，幸福至上，我是我命運的主人等等。於是，沒有絕對真理，一切真理都是相對的；進而，相對真理也沒有，本來就沒有真理；真理、道德和價值不過是美麗的詞藻。天堂是夢幻，他人是地獄，人生是絕望。若你非得有個希望，那希望的盡頭，還是虛無的深淵。
西方文化啊，你是從哪步開始走向墮落的？
以往我聽到“ 西方的沒落” 這類議論時，心裡有說不出的歹毒的愜意。但多次閱讀聖經後我看到，西方文化在精神上、靈性上墮落到了今天這個地步，正是其中包含的基督信仰不斷遭到排斥的惡果。這不能不促使我反覆思考：耶穌是誰？為什麼排斥對耶穌的信仰，竟使強大的西方在精神上破產了。
（13）：存在於西方文化中的基督教文化，與基督信仰本身這二者之間，也存在着重要的區別。
認識到西方文化並不是基督教文化，並且，西方文化的墮落與其背離基督信仰不可分割，這對我的認識來說，是一個重要的解放。由此出發，我更進一步認識到：存在於西方文化中的基督教文化，與基督信仰本身這二者之間，也存在着重要的區別。
存在於西方文化中的基督教文化，它的某些部分是由西方不同的民族、歷史和傳統形成的，帶有濃厚的西方色彩，它是作為基督教在西方文化中存在的文化部分；而對耶穌的信仰則是由上帝啟示給人的，它是作為西方基督教文化中的信仰部分而存在的，並且，構成了它的核心，它不受西方文化的限制。
基督信仰源於上帝的啟示；而環繞這靈性之光五顏六色的西方基督教文化，則出自於人的創造。基督信仰的根據是聖經，而不同時代不同民族的人們，對於聖經的不同解釋，則帶來了有差別的信仰生活，它構成了同一信仰的豐富、多彩的個體表現。
在聖經中所宣示、神的話語，具有永恆的真理性；而西方的神學家、宗教家所創造的神學體系，則必有其偏頗、不當、謬誤之處。源於上帝的基督信仰，它具有普遍性、絕對性，不為西方獨有，而為東方西方一切信耶穌的人所共有；出自於西方人的西方基督教文化，則不具有普遍性、絕對性，它可能是西方獨有的，也可能是東方西方共享的。
在美國，男人進教堂作禮拜時系系領帶，新娘在教堂結婚時披白紗，這是西方基督教文化中的西方文化因素。其他文化中的人們是否這樣作，不涉及信仰，無關宏旨。但是，走遍天下，基督徒無論在什麼地方，他們都同屬一個身體，一個聖靈，一個盼望，一個主，一個信仰，一個洗禮，一個父神。（以弗所書第四章）
（15）：中國人接受耶穌，並不需要排斥一切中華文化，而只是排斥一部分反基督信仰的中華文化成分
我更看到，不能籠統地談論排他性。基督信仰傳到西方，它並沒有排斥一切西方文化，而只是排斥一部分反基督信仰的西方文化成分。而那些偉大的西方神學家、宗教家，如奧古斯丁、阿奎那等等，他們正是從西方非基督教的文化中汲取了大量的營養，才創造出其偉大的神學體系。由此我理解到，中國人接受耶穌，並不需要排斥一切中華文化，而只是排斥一部分反基督信仰的中華文化成分。
正像人接受耶穌不需要全盤西化一樣，我即使不相信上帝，也不可能並且實際上也沒有全盤接受中華文化，而只是有選擇性地接受了某些中華文化。因中華文化自身就包含了許多彼此互相排斥的因素。所以，信耶穌必然導致排斥中華文化的某些成分，這是在情理之中的。
難道中華文化的某些因素不該排除嗎？如尊古保守、輕視事物、菲薄知識、不重變革。如漢儒鼓吹的“ 君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱” 及其在當代的變種等等，它們毒化了整個中華民族的心靈和生命。這些毒瘤，早該徹底割掉了。
但這種排斥，並非意味排斥整個中華文化，如仁義禮智、忠孝廉恥、仁者安仁、捨生取義、天人和諧、和而不同、剛健有為、身體力行等等。中華民族的這許多寶貴的精神寶藏，在許多方面與耶穌的話語並沒有非此即彼的衝突。它不是信仰基督的障礙，而是成為一個好基督徒的助力。
（16）：就不同的宗教形態而論，排他性是否是它們的共同特徵。
這樣，我看到了人們所不滿的基督教排他性的核心：即是否真有一個如聖經中所說的又真又活的上帝，並且，唯有通過信靠耶穌，才能成為上帝的兒女。(注8)
人們既不能把一個假的東西當作上帝來崇拜，也不能把一個真神不當作神來崇拜，也不能把任何一個偽神和真神放在一起來崇拜。
當我指責基督教唯我獨真時，我從沒認真反思，我這話在宗教真理上有什麼意義。更沒有想一想，就不同的宗教形態而論，排他性是否是它們的共同特徵。
世界上存在著幾大不同的宗教形態，如佛教、伊斯蘭教、基督教、印度教。不同的宗教形態都把自己的道視為最高真理，排他性是它們的共同特性。即使自認為最沒有排他性的佛教徒，亦引證佛陀的話說：“ 任何宗教的形式，假使包括了四聖道和八正道，就是真正的宗教。” (注9)如果不包含這些呢？佛教徒顯然認為它不是真宗教。
若一個宗教在義理上不包含任何排他性，對任何與之不同甚至相反的義理都相容並收，並視之為同一最高真理，那倒是不可思議了。若佛教徒把默罕默德的話視為最高真理，一日五次朝着麥加念南無阿彌陀佛；而回教徒相信耶穌是上帝的最後使者，真主即是三位一體的聖父聖子聖靈；基督徒以佛經和〈可蘭經〉為上帝的話語，那麼，宗教信仰豈不是世上最滑稽的東西嗎？
17）：在信神這個根本點上，人們不能不排他：即人們既不能把一個假的東西當作上帝來崇拜，也不能把一個真神不當作神來崇拜，也不能把任何一個偽神和真神放在一起來崇拜。
我問自己：不同宗教之間的相互排斥與我何干？我糾纏於基督教是否排他於我何益？問題的關鍵，並不在於不同宗教在最高真理這一問題上的相互爭論、相互排斥，而在於有沒有最高真理。換言之，是否有一個上帝存在？若不存在，一切的爭論我都可以不在乎；若真的存在的話，我必須明白，不同宗教所宣稱的那些上帝中，到底哪一個是真的。
很明顯，不同宗教所宣稱的上帝，不可能同時都是真的。既然它們認為上帝只有一個，因此，有多個上帝一定是假的，不真的。但這不排除在這些宗教所說的上帝中，可能有一個不是假的，而是真的。人只應相信這獨一的真神。總之，在信神這個根本點上，人們不能不排他：即人們既不能把一個假的東西當作上帝來崇拜，也不能把一個真神不當作神來崇拜，也不能把任何一個偽神和真神放在一起來崇拜。
但是，在彼此排斥的不同信仰都在談論上帝時，我怎能知道他們哪一個說得對呢？若從我本人出發，我永遠不可能明白。如果我能判斷誰是上帝，那我就必有超出上帝的智慧和能力。如果我能找到上帝，那麼任何其他人也都能。而我們就會找到無數不同的上帝，並為此而永遠爭論不休。因此，從人出發，找不到上帝。上帝若真的存在，那他一定會首先尋找人。
反覆思考，我終於明白了：人們關於上帝，所談論的一切都是無關緊要的，而上帝向人們談了些什麼，才是至關重要的。不同宗教關於上帝存在的論述，我可以置之不理；但上帝在歷史中向人類顯現其存在，我卻不可不理。別人對上帝是如何反應的，我可付之一笑，但若上帝呼召我，我豈可無動於衷！
（18）：在信仰問題上，我斤斤計較於東方文化、西方文化，有什麼意義？斤斤計較於白種人、黑種人、黃種人，有什麼意義？
我看清了我的問題之所在：表面上，我是拒絕所謂的具有排他性的基督信仰；實質上，我是拒絕耶穌。我明知信仰在人心中有極其深厚的根源，它是心靈對存在的終極問題的尋索。人從何而來、向何處去、生命的意義在哪裡？這是盤桓在人心中的永恆問題。宗教就是對這些問題的回答。既然如此，我為什麼單單否認基督信仰的普遍性，而把它歸結為代表了西方文化的宗教信仰呢！
難道基督信仰不是一個世界性的宗教信仰嗎？明明它已經超越了希伯來文化、希臘文化、羅馬文化，超越了歐洲文化、美洲文化、非洲文化、亞洲文化。明明它不是一個限於特定時代的階段性信仰，而是遍及全球的跨時代的信仰，我為什麼還否認它的普世性呢？
難道基督信仰不是一個包含了超越性、絕對性的宗教信仰嗎？它回答的正是存在的終極問題：人從何而來，向何處去，生命的意義在哪裡。這難道不是每一個人都面臨的問題嗎？明明耶穌不排斥任何文化中的任何一個人，只要人向他敞開自己的心靈，他就進入你的心。那麼，怎麼能說耶穌排他呢？像自己這樣不信耶穌的人，不是一直在排斥耶穌嗎？從自己的本性上，我不是一直在排斥上帝，以作叛逆之子為榮嗎？
在信仰問題上，我斤斤計較於東方文化、西方文化，有什麼意義？斤斤計較於白種人、黑種人、黃種人，有什麼意義？最基本的問題在於，說到底，上帝就是上帝。我就是我。我和上帝隔絕了，這才是問題的核心。
（19）：沒有一種文化可以壟斷對上帝的信仰。也沒有任何一個偉大的文化，能夠長久地排斥對上帝的信仰
沒有一種文化可以壟斷對上帝的信仰。也沒有任何一個偉大的文化，能夠長久地排斥對上帝的信仰。上帝在天上，文化在地上；上帝創造了人，人生活於文化中；上帝是無限的，文化是有限的；人有限的文化和上帝之間永遠存在着一條人不可能完全逾越的天塹。文化有生死，有新舊，有好壞。而上帝則始終如一。
我終於在讀聖經中體驗到了：耶穌的話是對我講的，但卻是我不願意接受的。耶穌不僅不排斥，反而接受在他面前懺悔的罪人，但我卻自以為自己是義人而不需要耶穌。耶穌為了世人得救而死在十字架，但我卻根本沒把十字架的真理放在眼 。
是啊，我可以否認耶穌的話語的真理性，但否認不了它的普遍性。因為那是耶穌和人對話，是耶穌的言語，耶穌就是那聖言。
20）：主啊，你要求我的生活，是十字架下的生活；我必須過的生活，是彰顯十字架光輝的生活。
有一天，我終於情不自禁地向耶穌祈禱說：耶穌啊，我的主！你說你和上帝原為一體，只有通過你，人才能進入與上帝的關係之中。我願意通過你來到天父面前，告訴天父，我就是那個願意回頭的浪子。
主啊，請你進入我的生命，允許我進入你的生命。主啊！ 你是那聖潔的生命，我是那需要被你拯救的有罪的生命，那需要在你的愛中獲得新生、有盼望的生命。
主啊，你告誡跟隨你的門徒說，他們不屬於這世界。命令他們要聖潔、彼此相愛。 要求他們背着十字架跟隨你。這一切，是具有強烈的排他性。但這排他性，排斥的是這個罪惡的世界。因這世界一直棄絕你，你不屬於這世界。你命令基督徒把愛帶入人間，在愛神愛人中使生命聖潔，讓這聖潔的生命排斥生命的一切邪惡。
主啊！背上我的十字架，我才能認識你，因為在十字架上你展示了生命的最高真理；已鐾旨萇系哪悖悴拍芙郵芪遙蚰闥澇謔旨萇弦彩俏宋搖Ｖ靼。鬩笪業納睿鞘旨芟碌納睿冶匭牘納睿欽孟允旨芄飠緣納睢?br>
至高無上的上帝啊！我算什麼！我信不信你又算什麼！但你竟憐憫我，讓我看到那最光輝的真理：“ 我是耶和華你的神，除了我之外，你不可有別的神。” （出二十2～3）是的，你是我的上帝。除了你之外，我沒有別的神，因它不存在，也不可能存在。
基督啊，你是我的主！
附註：
1•韋伯，《新教倫理與資本主義精神》一書的中譯本，八十年代在中國大陸風行一時。
2•尼布爾認為，愛包容了所有的道德價值，是一切道德體系的最高準則。參見《尼布爾的政治思想》黃德昭著，第138頁，使者出版社，1988年。
3•參見《歷史的軌跡━━二千年教會史》，第240頁，祁伯爾著，校園書房出版社，1993年。
4•同上引，“ 第六章，教會漸趨腐化” 。
5•“ 世界上沒有真正的基督徒國家，除了那聖潔的國度，就是‘被揀選的族類……君尊的祭司……屬神的國民’。” 摩根著，《活著就是基督》，第7頁，美國活泉出版社，1993年。
6•轉引自《中國文化的展望》，第34頁，殷海光著，文星書店，1966年。
7•“ 特爾慈認為，基督教與西洋文化有密不可分的關聯。因而基督徒幾乎不能將其本身信仰，傳給西洋文化以外的其他圈內的人，而其他文化內的人，也除非成為西洋文化圈內的一員，就無法與基督接觸。” 轉引自《基督與文化》，尼布爾•利查著，第27～28頁，東南亞神學院協會，1986年。
8•孔漢思說：“ 雖然文化和倫理完全可以融合，但是每一宗教的真理都觸及人的深層，乃至最終要人做出取捨抉擇。” 《中國宗教與基督教》，第249頁，香港三聯書店，1989年。
9•K• Srl• Dhammananda著，《佛教徒相信的是什麼》，第142頁，慧炬出版社，1987年。
