晨更信息《“我原是為這時候來的”》

讀經：約翰福音十二章27~36節。

我們一同開聲讀27、28節：
“我現在心裡憂愁，我說甚麼才好呢？父啊！救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。父啊！願你榮耀你的名。”當時就有聲音從天上來說：“我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。”

這是非常特殊的一段聖經。因為上帝來到世上，所要挑起的重大責任，所要面對的重大考驗，所要承擔的重大使命，就在前頭。所以當耶穌基督真正所要面臨的時刻來到的時候，他以一個非常憂愁，非常困難的心情講了這些話語。我們有時候以為許多大人物，他只有偉大的地方，沒有困難的時刻；我們以為被神重用的人，他們沒有憂愁的日子，沒有困難的時辰。但我們看見就連耶穌在這段時刻都表現出他也有很大的困難，很大的憂愁；所以這節聖經告訴我們，耶穌基督心裡非常憂愁，而他把這個心情講出來：“我現在心裡非常憂愁，我說甚麼才好呢？”對我來說這是很驚奇的一句話。耶穌也有不知道要說甚麼的時候。你們有沒有這樣的時刻？面對大難，在困難的時候，你的心很作難的時候，你不知道要說甚麼？我要怎麼說？我現在四周的人都不了解我；我面對的是從來沒有經歷過的事情。而我所做的，所受的是神在永恆中已經定的。前面他把原則提到了；後面的面對時刻，他自己在憂愁中講了這兩句話：“我現在心裡憂愁，我應當說甚麼呢？”

當我們在事奉，或者是在跟隨主的道路走到這樣一個時刻的時候，你不要感到太痛苦。因為我們的主也曾經有過這樣的時刻：心中憂愁，不知應當說甚麼才好？所有的理論現在好像都行不通了；所有應當講的話都已經講了，現在所面對的困難就在前頭。在這種最困難、最憂愁的時候，我們看主耶穌基督對父講的話：“父啊！求你救我脫離這個時候，但我原是為這個時候來的。”這兩句話所包含的反合性是大的不得了，因為他知道這個時刻是一個不應當有的時刻；因為這個時刻所面對的，這個時刻他所要承受的，完全不是因為他的過犯。當一個人沒有犯罪而要進入罪身的狀態；一個人沒有過犯而要擔當過犯應當有的承擔；一個人沒有錯失但要被眾人指責的時候，這是困難中間最困難的事情。

我十一歲的時候，發生了一件事，使我一生不能忘。我小的時候是一個很自悲感的人。因為我三歲沒有父親，所以每一次我有一些雄心大志，要盼望做些，要得到什麼東西的時候，母親都說不能夠，因為你是沒有父親的人。所以，她無意〈我相信我母親不是故意的〉之中說這句話給我心靈很大的傷害。她不知道！因為她實在是很痛苦，要把八個孩子，親手作工，勞苦工作來把他們養大。所以她知道在她能力範圍之外都是不可能的，也是不可以的。因為別人是有父親的，你是沒有父親的。所以許多的話我都不能夠講出來的。許多的話就停在那裡，內心裏面的許多掙扎，結果就領受了命運的擺布。從小就是這個樣子，很多事情我不敢講，也不能夠為自己辯護。我沒想到這一生卻變成比別人更多講話的人，我原先不是這樣的。你如果真知道前後的不同，你就知道神有改變的大能。有一次，有一個人丟了一個東西，在課室裡面，就告到老師那裡東西不見了。結果他們的結論是我偷的。我從來不會做這樣的事，也沒做過這樣的事，也不可能做樣的事。因為我從小在主的真理裡面，知道神要我做一個誠實的人，負責任的人。於是老師便把我帶到他的辦公室裡面去問：“你為什麼偷東西？”這一句話下來，我不能講一句話眼淚就一直流下來。他說：“你說、你說，你為什麼偷東西？”我更不能說了。在那個時候我才感受到原來世界有冤枉這件事，有誣告這件事，有沒有的事情而別人加害於我的，這種痛我沒預防過，所以我哭的更大聲。後來他說：“好！懂得錯就算了。”我更苦了！因為這是根本沒有的事情。你已經誣告我，我原諒你。你再加上這句話，我再哭的更大聲。後來他說：“以後不要再作了，去！“我一生一世到現在還沒有辦法在他面前表白我受的痛苦。他也沒有給我機會。而我就負上不白之冤這樣過了那學期。我對那老師非常遺憾。可能他內心裏面已經赦免我了。但是他赦免一個不須要赦免的人；我承擔一個不須要承擔的這種痛苦。

我想耶穌基督一生一世就是處在這種困難當中。因為加在他身上的一切的刑罰都不是因為他犯了罪。在十字架上承擔的一切審判，都不是因為他自己的緣故。這種心情誰能了解？他不向人說，他不向人訴苦，他就對父講這句話：求你救我脫離這個時候。我對這句話是深深受吸引。因為耶穌的禱告跟我們絕對不同的地方是：我們是求主救我們脫離這困難。我們常常是求主救我們脫離這環境，脫離這一群人，脫離這一件事，脫離這一切的困難，這一些不應當有的痛苦，求你救我脫離這一切的重擔。耶穌竟然沒有求這些。他的重擔一定比我們的大，他所受的一定比我們的更冤枉，他所面對的環境比我們的更可怕，他完全不求上帝救他脫離這些。求你救我脫離這時候，這句話更使我想到的是很可怕的事情。為什麼呢？永恆者須要在時刻中間受釋放嗎？創造時間的人，受時間捆綁，須要脫離嗎？他不是像我們被生在時間過程中；他不是像我們被造在時間空間被造之後，他以時空為我們的容具，作為我們活動的場所。他不在時間之下，他不在空間之下。他是超時間，超空間的創造者。神在創造萬有之先，先造了時、造了空，再把其他的事物放在時與空之中作見證。他不是時間限制之內的一件事，他不是空間限制之內的一個無，他是創造時空的上帝。在時空之中，道成肉身。在時空之中，降到人間。在時空之中，講這一句非常困難的話語─求父救我脫離這時候。這時候呢，已經不是一種時間的機械的程序；而是時機中間的意義的一個時刻。所以希臘人就把時間用兩個不同的字來描述：一個是機械化的時間，叫作chronos。希臘文就是向著太陽，從地球運轉中間產生時間的感受的那種機械的進程，這叫作mechanical time，mechanical process of time。這是希臘人對時間的一種描寫。第二種描寫就是產生意義與永恆接連在一起的那個不能被遺忘的，藏著對生命有深刻價值的，那個不是叫時間，那叫作時刻。所以希臘文就叫作kairos 。Kairos is the moment within the process of time，時刻。我們用很簡單的來描寫就是時間中間被刻下來的那一個特殊的時機，叫作時刻。所以耶穌基督的這件事，他禱告：求天父救我脫離這時候；或者說你救我脫離這一個歷史過程中間很難度過的這個時機。他這樣講了以後，他求上帝救他。那麼如果上帝馬上下來救他的話，會如何呢？就把他帶回永恆去了。就結束了！因為這個時刻裡面，對他的折磨，對他的這種困難，是沒有辦法再加諸在他身上。因為他離開了時間的過程，他進了永恆，那就對了。但是不可以的！為什麼呢？因為基督教之所以與其他宗教不同的地方，就是基督教福音步驟的每一點都是在時間裡面成全的。我再講一次，基督教的福音的這個救贖大能的這些事跡的每一個過程，每一點都是在時間的過程裡面來成就的。所以，基督教是時空裡面，看到了神永遠旨意的彰顯。基督教在歷史，在地理中間有真人，有真實發生的救贖行動。神的永恆中間的計劃，那是eternal decree，那是永恆的計劃，那是永恆的諭令。但是神的諭令一定要在時刻，在歷史，在地界中間真正發生過。所以道成肉身就成為一個從神而來的救贖的方式，與宗教裡面從人向上的一種宗教性的盼望是絕對不一樣的。所有的宗教都是人在人生的道路發現罪惡的事實，盼望解脫，然後想出這些教義出來，而救贖完全不一樣。救贖是神旨意中間，甚至是創世以前，沒有時沒有空以前，已經定下賜下獨生子，進入歷史，進入地界，進入時間，進入有限的受造範圍中間來成全的他永恆旨意所定的救贖。所以基督的降生是歷史事件，基督的死是歷史事件的，基督的復活是歷史事件的，基督的升天是歷史事件的，基督的再來將成為一定的歷史事件。這些歷史中間的點、點、點所結連起來的一條連線，就是神在永恆中間所定的歷史旨意，在人間彰顯成全。所以這個時刻是不可免的。這個時刻是不可避開的。所以他馬上講了下面一句話〔所以這個禱告充滿反合性〕。他說：我原是為這個時候來的。這句話很要緊！我們很多時候可以用盡作為神兒女的權柄來向上帝禱告一切。但禱告完的時候，你要清楚知道你禱告所求的跟神在你身上所求於你的要配合。你要上帝替你成全一些事呢，是不是上帝就在那個困難中要你成全他要你在地上成全的那些事？所以呢，馬上看見一個反合性的答案出現。耶穌說：我原是為這個時候來的。“主啊！求你救我脫離這時候”是人子的特權，他可以對父求。“但我原是為這個時候來的！”這是父在他身上的要求，是他不可避免，不可躲開，不可拒絕，不可免去的時刻，因為“我原是為這個時刻來”。

兩年前印尼有一位牧師在荷蘭拿博士學位。他為了我開教會反對的厲害，他為了我堅持歸正神學，而他是新派的思想家，所以他就大大的反對我。因為他們新派的教會有一些的人就開始感到信仰必須重整。所以他們沒有加入我的教會，而來參加我的主日崇拜。他們來聽，聽是不是要歸正，是不是要走這條路線。所以他認為他們的教會受了很大的威脅，認為他要走新派的路線現在有很大的阻擋。所以他就毫無感情的在internet用印尼文大大攻擊我。這Internet全世界都看到了。印尼所有的電腦，能夠懂得基督教這web site 的人都看到了。所以攻擊的非常非常的厲害！那我也不知道。我是一個十九世紀的人，所以我是不開電腦的… 我不知道這也是好，神免去我不必要的掛慮和痛苦。但是呢，我的弟兄姊妹很多是廿一世紀的人。所以他們就看電腦，看web site，個個聽了以後，不但不受他感動，反而為我打報不平。所以我想有時候我們不必為自己申冤，我們當做的去做，不當做的不做。那後來呢，整個世界有一些的人就打電話來，有的人就寫信來。有的人就對我們的同工說：唐牧師受這麼大的攻擊，這麼頻繁的攻擊，每個禮拜一篇文章，六十多篇文章，一個禮拜，一個禮拜在web site裡面，就在internet上面公布到全世界。他們就問我：唐牧師，你感到怎麼樣？我說：不要緊！為什麼呢？因為這是他的自由嘛！他要做什麼，就讓他表現他自己。因為有一哲學家講了一句話，我不記得是誰，說：除非你不開口，每次你開口的時候，你就是介紹自己。無論你怎樣攻擊人，你評論人，你就當時正在介紹你自己是怎樣開口？你開什麼口？口開什麼話？你是一個怎樣的人，就是自我介紹的人？所以呢，話不要太多，除非好好傳道，阿們？話講太多，言多必失。你傳神的道，神的道不可以錯。傳神的道，如果你講錯了，你要負責；但神的道本身是不會錯的。你忠心傳道，那麼人不接受，神負責。所以我不講；但講到最後，我有一點動了。就是說，清清正正的，堂堂正正的作人，為什麼一直領受別人的侮辱？因為聖經不是說你們的善行不可受人的毀謗嗎？那這句大有作我藉口，為自己申冤，為自己辯護一番的這個理由，但是呢，我禱告；禱告之後，還是決定不要。結果呢，我那些同工對我說：要不要我們替你辯護，要不要找人替你解危一下？因為他把您弄得好苦。我說請你不要，他問說為什麼？我說，上帝揀選我們，我們有這一份的責任。我不蒙召為自己辯護。我蒙召不是要做這些事情。如果我牽涉到為自己辯護的這種internet的事情上，那撒旦會用這個事情攔阻我許多應當做的事情。所以，我原沒有這個責任來為自己辯護，我也沒有這種心情，這種力量。我的時間，我的恩賜，我的才幹，我的體力應付神的工作，已經做的死去活來，差不多透不過氣來了，何必再加上一件吃力不討好的事情呢？所以我說：不！你們也不必，不必替我講一句話，讓他一直做。有一天他會疲倦的。那時候才發表大概差不多三十多篇，後來到了六十七篇以後，忽然不見了！從此以後，在internet裡面，他的文章沒有了！他攻擊的話也沒有了！那我就開始想一件事。到底在他攻擊我的這一年多時間，我們的工作有沒有受損傷呢？沒有！我們的聚會人數有沒有減少呢？沒有！我們的同工有沒有動搖？沒有！一點都沒有！

我一生怕的是什麼呢？那栽培你的人咒詛你。我怕的是什麼？那賜福你的上帝收回祝福。那沒有栽培你的人攻擊你，不要怕！因為只有真正栽培你的人，他給你真正建立的東西，他撤回的時候你會動搖。你懂嗎？母親把你養大，母親恨你，你要小心。真正愛你的老師，把你撫育成人，撫育成有信仰，有教育的人，當他撤回的時候你很危險。為你真心代禱的人收回為你代禱的時候，你要注意！當那些栽培你沒有份，那些教育你沒有份的人，怎樣攻擊你你不必怕他！因為你的根基不是建立在他們。如果上帝把福氣拉回去，我們就完了！這個一定要注意。所以這是一個靈性的formulation。耶穌基督前面講：一粒麥子不掉在地里死了就不能接受基督的生命。他把總原則講完以後呢，突然面對自己就要死了。自己就要上十字架了！所以面對他自己的困難的時候呢，他要承認：父啊！我心中很憂愁。父啊你看你兒子如此痛苦怎麼辦呢？“求你救我脫離這個時候！”他不是說求你救我脫離這苦難─This is very, very difficult moment, very crucial moment…。但是，我原是為這個時候來的。不必多講話了。如果你知道第二句的禱告，你第一句的禱告就可以結束。我原是為這個時候來的，我為什麼要受這些困難？因為我就是蒙召來承當這些困難的。上帝揀選我們不是要坐轎上天堂的；上帝揀選我們不是躺在沙發椅上呼呼大睡。我們做傳道人的有一個毛病，喜歡找歡迎我們的地方去那裡事奉。我們喜歡安逸在那些非對我們很尊重的人的中間來事奉。所以你們的能力缺乏。為什麼呢？因為你們是在舒適中間才看見上帝的榮耀。你們在困難的時候看見你們的責任。你們不能說：主啊！讓我選擇怎樣事奉。你只能說：主啊！你要怎樣使用我，叫我在怎樣的光景中來事奉你？求你給我力量！ 阿們！

主耶穌說：求你救我脫離這個時候。接下去說：我原是為這個時候而來的。父啊！求你榮耀你的名。就在我最困難的時候呢，你的榮耀不要受損。就在我最困難的時候，你自己得著你當得的榮耀。這種偉大的事奉，就在自己落在最困難的時候，無論如何要神得著完全的榮耀，就是聖子給聖徒所立的榜樣。上帝就從天上發出聲音說：我已經榮耀我的名了，我還要再榮耀我的名！眾人說什麼呢？打雷了！他們聽見父對子的說話。他們不知道是什麼？他們說：打雷了！他們聽不明白。耶穌說什麼？這話不是為我講的，而是為你們講的。為你講的你聽不清楚？你這個什麼時代？我在困難中間聽你們，你們聽不到我？

所以這句話如果再好好思考下去的話，有許許多偉大的教訓，可以提醒我們每一個人，感謝上帝！我們都有困難，感謝上帝！我們都有難挨的時刻，感謝上帝！我們都有當背的十字架，我們都有人不明白的眼淚。每一個被神重用的人，都是重重有壓力，重重有磨練，很重的痛苦。那麼神看你超越這些，順服他，他就用你。人如果問我什麼叫做上帝重用你？我常常就用開玩笑的口氣說：上帝重重把你壓下去之後再用你就叫作上帝重用你。神不可能在太順利的環境中重用一個人。神一定用各樣的困難磨練他，使他成為一個合用的器皿。

我們再念這一段的聖經……

〔唐院長於2001年歸正學院開課期間對學員語重心長之勉勵，講於2001年6月19日晨。黃俊然、蔡蓓整理，未經講員過目〕