送交者: 米加勒

剛才與廖長老吃飯談話的時候，我再一次提到，主耶穌的主禱文跟雅比斯的禱告文最大的不同的地方是什麼？一個是要神的國，神的義，神的旨意，神的名，成為禱告的目的。一個是以我的境界，以「我」為中心的禱告的出發點。所以我們如果看見，許多教會禱告會很熱烈，而禱告都是以我為中心，以我的宗派為中心，以我的思想，我的成就為中心，這種熱心是外教的熱心，雖然禱告會人多少，都是外教情操的熱心！而這種情操在聖經裡面發展到最高的時候，就是巴力的禱告。巴力的先知的禱告是熱心到用石頭砍自己，那樣懇切，那樣火熱禱告。我相信如果你不知神學教義，也不知信仰原則，只看現象，你會認為巴力那個時候先知們的禱告，一定超過現在所有最大的靈恩派的教會的禱告的熱心。那種禱告的熱忱，是外教的熱忱，是以我自己的需要，以我自己的意念，以我所喜悅的，以我盼望達到的，以我所求的為中心這個禱告。

那這種禱告如果放在基督教的，他就變成逼上帝成就我要的。「主啊，你成全我所喜悅的！」「主啊，你照我所要的給我滿足！」「主啊，我禱告是為自己。」如果一個人的禱告懇切，一切真誠是真心的話，只有一個真正的可能，是聖靈在他心中感動他禱告。那，這一點是很難得的事情，因為聖經說「施恩叫人懇求的靈」。施恩叫人懇求的靈，源頭是誰？是神，是上帝賜下禱告的恩，賜下叫人懇求的恩典，所以當聖靈這樣做工的時候，人就為神的國度懇切禱告，這種禱告的出發點，這種禱告的真正的動機是神的動力，神的靈所做工作。那我請問，外邦的宗教有很多很懇切的禱告，他們是不是受上帝的聖靈的感動呢？是不是呢？不是。所以如果外教裡面的熱忱禱告，不是出於聖靈的話，表示說不需要上帝的靈，人也會很懇切禱告的。如果不是因為上帝的靈所賜下感動人去禱告，那麼人會懇切禱告的動力是什麼呢？一定是以自己為中心。所以以自己為中心的禱告，就是要神照我所願意的，照我所要求的，來成就我所喜悅的事情。

而聖經真正的要求，是聖靈在我們心中做工，使我們可以成就祂所喜悅的事情。你看到這個嗎？這不同的地方，這個就是anthroprocenric and theocentric，以人為中心，或是以神為中心的禱告。基督所教導的禱告，「你們要這麼說，我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。」所以這個禱告是以神的國，以神的旨意，以神的名做為整個禱告的中心，不是以人，更不是以我做為禱告的中心。這樣，我們禱告的中心是盼望神的國降臨，神的名得著最高的榮耀，人都尊祂的名為聖，祂的旨意行在地上。這樣是照著神所喜悅的，不是照著人所喜悅的。

我們如果把這些重點再強調下去，那你就看見了許多時候，我們的宗教情操， religious sentiment, religious emotion 我們的宗教的感情是以自我，以人為中心的，所以我們許多時候我們的熱心，是跟聖靈的工作是脫節的！許多時候我們的懇切跟神的旨意是脫節的！許多時候我們禱告的時候，那個重點跟中心神所定的原則是脫節的！所以這就很危險了。所以這裡說，「願基督在你心中，行他所喜悅的事情。」是基督的靈在你的心中做工，基督在你行中是要行他所喜悅的。

所以，當一個人所行的，根據他所求的，是以神所喜悅的為中心的時候，這個人是與神同行的。與神同行做為開始，照著神的心意做為開始所發展出來的一切的宗教的行動，才有永恆的價值。求主幫助我們，給我們從這個觀點來看，也來重新整頓我們的宗教，我們自己與神之間的關係。這樣，「藉著基督在你心裡，行他所喜悅的事情。」

如果你再注意以弗所書第一章的時候，你看見了，「在萬古之先，在創世以前，照他旨意所喜悅的，照祂 所要的，照祂 旨意所喜悅的來預定我們，揀選我們」（參：以弗所書：1 章 4 節）。所以這個跟在傳福音的時候，「你要不要？你願意你就可以得救！」這個是普遍的福音派的觀念，「你願意不願意信？你願意信你就得救。」不是「主啊，你願不願意使這個人信，願主的旨意成就！」所以到底是上帝照祂旨意所喜悅的，來定人得救？或者照人旨意所喜悅的，來決定他得救呢？這是完全在聖經裡面很清楚的。但是我很奇怪的，很多很多的人，在他的福音工作裡面，在他的禱告生活裡面，在他的事奉中間，都是以「我願意」，「我願意」，「我願意」為中心，來發展宗教情操，這是很可惜的事情！

你看見了，當以賽亞書第六章，當先知蒙召的時候，上帝說「有誰願意為我們去呢？」（參：以賽亞書：6 章 8 節）神先呼召，然後下面說「我願意，我在這裡。」然後上帝才差遣他去。但是當上帝差遣他去的時候，竟然講了一個「你要去使他們聽，但是呢，他們卻聽不明白，你要給他看，但是他看不清楚，免得他迴轉過來，就得到醫治」（參：以賽亞書：6 章 9 節）。那這樣，這一位上帝是不是要人得到醫治呢？他給他聽，叫他聽不懂，給他看，叫他看不清楚，叫他聽了看了以後，他回頭的時候，祂說「我不要醫治他。」所以，這個是很弔詭性的，或者 paradoxical，這是神的旨意所喜悅的事情，常常跟人所定的意志的方向，是完全不一樣的，那這些都是聖經的教訓。

很可惜的，是我們許多的人只願意講適合與人，人容易聽的道，傳講出來就可以得到很多群眾的認同，但是聖經中間那些最重要的，神為中心的，神所喜悅的的，這些的話語，我們幾乎碰都不碰，講都不講。所以我有一次在很多衛理公會的會友參加的聚會中間，講「預定論」的時候，我說「你們今天這麼多衛理公會的會友來參加這個聚會，我為你們感謝上帝！很可惜的，因為約翰_衛斯理 (John Wesley,1703-1791) 因為自己對預定論不明白，所以你們很難在他的書裡面，得到這方面的解釋跟造就，因為他不明白，他沒有辦法解釋給你聽。」而為什麼不明白呢？因為約翰_衛斯理他不能相信一個揀選一些人，不揀選另外一些人，這種不公平的上帝。「既然上帝是這樣不公平的上帝，我就不能傳這樣的上帝！」所以他傳的福音是「無論誰願意接受，你都可以得救」的這種福音。

而這個福音也沒有錯，因為聖經也清楚說「凡願意的都可以來，凡願意的都蒙恩」（參：啟示錄：22章 17 節）。凡你信主，「心裡相信，口裡承認，都可以得救」（參：羅馬書：10 章 10 節）。但是聖經的這些教訓，與外面這些教這幾句話的，裡面還有另外一些的話，就是「若不是父吸引人，就沒有人能到我這裡來」（參：約翰福音：6 章 44 節）。「若不是父願意拯救人，就沒有一個人可以得救。」那這些以父的喜悅，以父的旨意為中心的教訓，卻不從這些比較以人為中心，更容易討人喜悅，令人了解的，膚淺的傳道方式中間去把它做一個平衡。所以，為這個緣故，我們看見了凡是注重「量」的就忽略了「質」，凡注重「質」的都結果放棄了「量」，這個就是今天教會很大的毛病！那些信仰很好的教會常常人數少得不得了，越保守越不發展。而那些發展很大的教會，常常信仰亂七八糟，神學亂七八糟。所以，這樣，「質」與「量」要並重，「質」與「量」都要兼具，是很不容易的。

那你說「我們怎麼能夠把神所喜悅的，跟人所喜悅的兩樣都並重，都兼具，都一同包容在裡面呢？」這更是不可能的事情，何況神所願意的，跟人所願意的有衝突的時候，你只能從其中選一個。所以，這樣，如果神的旨意是超過人的意念，那麼你遵行神的旨意的時候，你一定要放棄以人為中心的意念。但是當你放棄以人為中心的意念的時候，很多以人為中心的聽眾，就很難聽到這個道理，對他的幫助到底在哪裡。所以，這些問題是教會常常「魚與熊掌，不能兼具」的一個很大的矛盾，我願意在這一方面做一個配合，所以我建立的教會是歸正福音教會。因為福音派傳福音常常神學很鬆懈，歸正神學的教會很嚴謹，常常福音傳得沒有果效。那麼，怎樣與歸正福音配合起來，而告訴人，「你願意接受嗎？你願意接受主一定接待你。」但是當他接受以後，你要告訴他，「這是神的恩典，若不是父吸引人，沒有人能到主的面前來。」把神所喜悅的，超越在人所喜悅之上，把神的意念放在人的意念之上，把神的自由放在人的意志之上，這才是聖經的教訓。

我這裡順便提到，為什麼我用「神的自由」跟「人的意志」呢？為什麼我不講「神的旨意」跟「人的自由」呢？請你注意，嚴格的說，人犯罪以後已經沒有自由了。大家說，「人犯罪以後已經沒有自由了。」所以，根本沒有自由。「自由」這兩個字，還用在罪人身上已經是錯誤了！你說聖經這麼講嗎？是。耶穌說，「我實實在在告訴你，所有犯罪的人就是罪的奴僕」（參：約翰福音：8 章 34 節）。所以沒有自由的，沒有一個罪人可以自由自在到上帝面前來，「主啊，我要接受你。」若上帝沒有給他聽道的機會，他怎麼可能有這樣的回應呢？如果上帝不給他有聽道的機會，他怎麼可能對神說，我要或者我不要呢？所以他這個接受救恩的自由，只能放在神願意他聽道，或者不願意他聽道的這個神的自由的下面。神是自由的，因為神不在罪之中，神不犯罪，神與罪無關，所以神不在罪的奴僕的範圍裡面，而人犯罪，所以人永遠沒有自由，人只是罪的奴僕。

那麼，你說「人沒有自由的話，我不是變成機器了嗎？」不是。你在選擇上帝，在領受救恩的事情上，你沒有自由，但是你在犯罪的時候，還有完全的自由。這個馬丁路德 (Martin Luther, 1483-1546) 不用「自由」，他用「意志」。所以馬丁路德說，「我們有沒有意志？有，就是因為我們有意志，而我們憑著我們的意志選擇了犯罪的生活，所以我們要負責任。」如果說人沒有自由，也等於人沒有意志的話，那麼人犯罪是不是也是機器了呢？「既然是機器一定要犯罪，我們就不必負責任了。這樣，「上帝憑什麼審判我們？」所以，請你注意，人還是用他的意志去犯罪。那這種意志的存在，不等於就是自由的存在嗎？不是！因為聖經的看法，自由是與罪無關，超越罪惡捆綁的那真正的自由，是基督賜下來的。
所以當亞當沒有犯罪以前，他曾經有過自由。亞當犯罪以後已經失去自由，當人蒙基督贖之後，再重新領受自由。所以耶穌基督在約翰福音八章三十四節說，「我實實在在告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。」但是第三十六章說，「但是天父的兒子若叫你們得著自由，你們就真自由了。」所以「真自由」是天父的兒子，耶穌基督賜下來的。那麼，還沒有賜下真自由以前，人是憑著自己的意志，過了犯罪的生活，選擇了在罪惡中間被捆綁做奴隸的這個方向，所以意志存在，但是有罪捆綁的意志不是自由，你分清楚了嗎？