導論　福音派重要真理

　　莊士敦（Patrick Johnstone）在其《世界行動》（Operation World）一書裡，這麼說：「近幾年來進入神國的人數可以說空前未見，歷史上從沒見過有如此高比例的人聽到福音，而福音派基督徒的增長亦如此令人振奮。尤其自二次大戰以來，在第三世界裡，福音派信徒的增長更是急劇地節節上升……」（注1）。
　　然而，即使在世界各地都見擴展（甚至可稱為暴漲），福音派信徒卻經常不得好評，常遭誤解及誤傳。
　　譬如，那位在第一次大戰期間擔任英軍主任牧師，既爽朗又敬虔，頗具好評的主教泰勒·史密斯（John Taylor Smith），就被帕爾賓斯（John Peart-Binne）說成是個「眼光窄狹，思想僵硬，狂熱虔誠的福音派分子。」（注2）。
　　聖彼得教堂的沙邁克牧師（Michael Saward）提到，有次一位貌美但無知的報社記者問他：「這些福音派人士……是不是些拜蛇的人？」（注3）。
　　哈爾（David Hare）在他那本劇本書裡對費瑞斯牧師（Tony Ferris）描寫算是比較真確，但還是不太友善，他把人的不同神學觀點歸因於社會階層的差異。他寫說：「受過教育的神職人員不喜歡福音派人士，因為他們喝甜酒、養鸚哥，牆上掛著成列的鴨子模型……而且還有種令人不愉快的習性，叫人情緒激動。」（注4）。
　　在北美，維吉尼亞大學漢特（James Davison Hunter）教授就在書中饗以讀者時下各種詆毀的話，他說學術界的中堅分子顯然把福音派分子描寫成是一群「左派狂熱分子」，「宗教瘋子」，「厭人厭世的旁門左道」，「狂熱分子」，「煽動群眾者」，「反智性、頭腦簡單的人」。我們所傳的信息則是「陰險」、「情世疾俗」、「偏狹」、「分歧」又「不合理性」（注5）。
　　到底福音派基督教，或者說福音派信仰是個什麽，居然會同時引起好評及中傷，一方面有著快速的增長，另一方面又招惹眾多非議？容筆者先陳述什麽不是福音派信仰。
　　
　　福音派三不
　　
　　第一，福音派信仰不是新興的派別。相反地，我們敢說福音派基督教是原先使徒所傳襲下來的新約基督教。十六世紀時就曾發生相同的正反爭議，當時的宗教改革人士經常被羅馬天主教會冠以標新立異的帽子，但是他們否認教廷的指控，並且主張中古時期學儒才是標新立異的人，而宗教改革人士則屬改創之輩，一心想回歸到起源，恢復原始、正宗的福音。馬丁路德寫道：「我們不在教導新東西，而是重複建立舊有的，亦即使徒以及一切在我們以先的敬虔師傅所教導的。」（注6）英國宗教改革極受歡迎的傳道者拉提摩爾（Hugh Latimer）也作了同樣的表白：「你說這是門新學問，我如今倒要告訴你這是個舊學問。（注7）薩里斯柏瑞大教堂的祖爾主教（John Jewel）在著名的《辯道》（Apology）一書（1562年）中說得好：「今天傳給諸位的教義，不是屬於我們的；此非我們所寫、非我們所尋得、非我們所發明。我們傳遞的原是教會先賢、眾使徒，以及救主基督自己所帶來的道理。」（注8）。
　　批評福音派基督徒標新立異的聲音在每個時代都能聽得到，並且也有同樣的反駁聲浪。例如，約翰衛斯理就常被指控把新興道理帶進英國國教，而他也嚴厲否認，且堅持說：「我所教導的根本就是平白固有的基督教道理」（注9）。
　　在葛理翰一生不尋常的布道生涯時期遭到指控，說他的信息陳腐老舊、了無新意，把宗教起因推回了一百年。然而他卻同樣答辯說：「我的確想要把這宗教往回推－－不只一百年，而是一千九百年，回到使徒行傳，就是那群被指控把羅馬帝國搞得天翻地覆的初代世紀跟隨基督的人。」（注10)。
　　第二，福音派信條不是基督教正統的旁門。它既不是漩渦，也不是逆流，而是基督教的主流。福音派信徒能坦然地念頌使徒信經而不感遲疑，福音派這個名稱雖然引起的一些反感，事實上卻是個名正言順、歷史悠久、相當體面的一個字眼。
　　這名稱是在十八世紀早期，因着跟約翰衛期理以及懷特腓德(george whitefield) 有關聯的福音復興(evangelical revival)而普遍被使用，但在十七世紀時，則被用來稱呼英國清教徒及德國敬虔派，以及十六世紀時的那些宗教改革人士，他們皆被稱作福音派人，（evangelici, evangelici viri的簡稱，英文作evangelical man)。
　　不過這還不是最早的字源。十五世紀的約翰威克里夫，有時被形容是宗教改革晨星的他，就會被叫做福音導師，（doctor evangelicus)。還有更早所有那些高舉聖經及十架權威的基督教領袖，也是屬於福音派的原班人馬，其中當然包括了宣揚神恩是人性罪惡惟一解藥的偉大教父奧古斯丁。而從他再推前一步，則來到聖經新約時代那群人所傳的「福音」（evangel）。這便是福音派基督徒名稱的最早起源。
　　只是，「福音派」這個名字在近代歷史上才被通行使用。例如在十九世紀時的英國，就出現不少顯赫的福音派領袖。沈美恩（Charles Simeon）擔任劍橋三一教會牧師五十二年之久（1782一1833），他的解經式講道對那一代的學生有極大的影響力。威伯福斯（William Wilberforce）與克拉朋聯盟（Clapham Sect）為黑奴權益奮鬥四十五年，終於在1807年首先廢除了販奴，然後在1833年終於廢除了奴役制度。古柏侯爵（Anthony Ashley Cooper，1801—1885）能從福音信仰中為他所帶出的社會改革找著靈感。還有利物浦主教賴爾（J.C.Ryle, 1880 -1900）在抵制他稱之為「浪漫主義」及「懷疑主義」的波潮中，成為一位為福音真理大聲疾呼的能言善道志士。
　　十九世紀在北美也出現一些傑出的領導人物，例如芬尼（Charles G．Finney,1792-1875）極力委身於布道及社會改革事工。他創辦一系列可以想得出慈善事業的「慈善團體」，其中一位門生魏德 (Theodore Weld)為反奴運動，努力奉獻一生。慕迪(D.L.Moody,1837－1899），以致力於英、美兩地的布道而著名，但他同時很盡力於教育事工，個人的影響力也相當廣遠。另一位神學教育者賀智(Charles Hodge,1797-1878),在普林斯敦神學院任教五十六年，不但為福音正統信仰獻身奮鬥，而且教過三千名以上的學生，在此也該提到成功的商入泰鵬兄弟二人（Arthur and Lewis Tappan), 慷慨資助社會改革、宣教、布道、分發聖經、基督教教育事業，以及反奴役運動。
　　�动≡倩氐接�國來，1846年所謂的世界福音聯會(World Evangelical Alliance)在英國誕生，雖然從一開始在稱呼上有誤，因為它是屬乎英國的團體，而非國際性的機構。所以在1951年有世界福音團契World Evangelical Fellowship)的成立。世界福音聯會則改用較正確的名稱英國福音聯會(British Evangelical Alliance),成為世界福音團體的創辦成員之一。
　　第三，福音派信仰不是基要主義的同義詞。兩者各有不同的歷史背景，並且名稱上也各有不同的言外之意。
　　「基要主義」今天常被當成污衊性的神學字眼，其實它有着很高尚的來源。它起自南加州的司圖渥特兄弟（Lyman and Milton Stewart）在1909-1915年間所發行名為《基要真理》(The Fundamentals)的十二本小冊子，每冊有好幾篇不同作者的文章，免費分發了好幾百萬冊。其中的文章包括了像聖經權威、神性、道成肉身、童女生子、贖罪受死、身體復活、耶穌再來、聖靈、罪、救恩及審判、敬拜、世界宣教以及布道等基本基督督教真理，「基要主義派」一詞於是成為凡相信這些基督教中心信仰之人的指稱。《基要真理》的作者遍及英、美兩地，包括了一些福音派中堅分子，像是叨雷（R.A.Torrey），華菲德（B．B． Warfield），彼亞臣（A.T.Pierson），俄爾（James Orr），摩根（Campbell Morgan）,以及賴爾（J.C.Ryle）主教和莫爾 （Handley Moule）。
　　
　　基要派與福音派
　　
　　就其本義而言，「基要派」被認為是「福音派」的同義詞無可厚非。就拿卡爾·亨利（Carl Henry）1947年所出版相當具影響力的小書《現代基要主義的不安》（The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism）為例，他固然批判「福音派基督教越來越不涉及福音的社會層面」，並沒有區分基要派及福音派。（注11）只是後來基要派逐漸在人心目中有了極端與過激的聯想，才在五十年代期間，由北美福音派領袖像是卡爾·亨利、葛理翰、歐肯嘉（Harold Ockenga）等人倡導「新福音派」的名號來與他們所拒絕的舊有基要派區分開來。
　　因此，當巴爾（James Barr）的《基要主義》（Fundamentalism）以及司朋主教（Jack Spong）的《把聖經從基要主義中救出來》（Rescuing the Bible from Fundamentalism）等書，或出於無知、誤解或出於惡意中傷，還是在散布舊有的看法，當然令福音派為之氣餒。因這些書似乎認為教會只有開化自由派與反開化基要派兩種選擇（注12）。
　　且讓我們在此鄭重指明，大多數之福音派基督教（至少在歐洲）排斥「基要派」這種稱號，因為在許多重點上他們不同意自稱是基要派人士的那些看法。
　　問題是，這些重點很難清楚提出，因為基要派從未明確地界定本身跟福音派的差異，或者出版一套能廣為接受的教義性作品，當筆者現在反過來要區別福音派和基要派的信仰，無疑也會犯拘泥於成見，或是不分青紅皂白的錯誤。不過尚請讀者能記住，筆者以下所描寫的，不是指那些認得出來的個人或群體，而是指出具比照性的一些「特質」。筆者十分明白，自己所描述的基要派很可能更合乎美國舊有的基要派，而不是指近代某些保持原有名稱，但反對其中某些內容的那些人。同樣地，筆者所描述的福音派是屬理想化的那一種，因為有些近代福音派很可惜有名無實，達不到理想的標準。
　　對我而言，有十項特質值得提出來思考。
　　1．有關人類的思想，舊有的基要派給人一種不信任學術研究的印象，甚至包括科學研究；有些還傾於完全地反智性，反進步，而正宗的福音派認為所有的真理均屬神的真理，我們的思考力是神的賞賜，是神給人的形象中很重要的層面，如果我們不思考，無異於污衊神，而當我們或透過科學或藉由聖經「思想神的心思」（開普勒［Johann Kepler］語）時，我們就是在榮耀神。
　　2.有關聖經的本質，基要派按字典來說，相信「聖經上每一個字，照字面而言都是屬實。」這種說辭顯然流於偏頗不實，過度引申「照字面」的意思，只是有些基要派分子的確有拘泥字面解經的傾向，難以否認。而福音派相信聖經所肯定的都是真理，同時也會認可它所肯定的有時是用表象或詩體表達（並非一定得按字面），本該按此作解，誠然連最極端的基要派也不會相信神真的有翎毛（詩九十一4）！
　　3.有關聖經的默示，基要派多以為是一種機械性的過程，人的作者是被動的，不扮演主動角色，因此基要派認為聖經是神口述撰寫而成，像回教徒認為可蘭經是阿拉藉天使加百列用阿拉伯文所陳述，而穆罕默德惟一的貢獻就是將之聽寫下來，這樣一來，可蘭經就被相信成是天上原版一成不變的翻版，而福音派則強調聖經的雙重作者性，也就是天上的作者透過人間的作者說話，然而兩者卻同時運用了他們所有的心力。
　　4．有關聖經的詮釋，基要派似乎以為他們可以直接把經文應用在自己身上，彷佛聖經原先就是為他們而寫，因此可以忽視聖經時代跟現今世代之間的文化隔閡。而福音派，至少在理想上用心致力於文化轉換的工作，尋求經文的主要信息，並且從原來的文化脈絡中抽離出來，然後重新處境化，應用在我們今天的情境裡。
　　5．有關教會合一運動，基要派的態度不僅是存疑（這一點很有道理），更是不分青紅皂白的大力反對。其中要算1941年麥聖泰（Carl Mclntyre）創立的「美國基督教會議會」（Amerlcan Council of Christian churches）作了最尖銳的態度表明。而福音派方面，許多人在對普世教協的自由派議題，以及常無原則性的方法論予以批判之餘，卻同時願意保有辨識工夫，一方面肯定合一運動中對他們而言合乎聖經的部分，另一方面給予自己能拒絕接受對他們而言不合乎聖經的部分。
　　6.有關教會，基要派偏向持守一種隔離式的教會觀，凡不贊同他們的教義立場的群體，都要與之隔離。他們忘記路德及加爾文本來並不情願從教會分立而出，他們所想望的原是一種改革後的羅馬公教。同樣地，多數福音派者相信有必要尋求教會在教義及倫理上的純正，同時也相信在今世不可能臻至完全的純正。在紀律及容忍之間的平衡並不容易拿捏。
　　7.有關世界方面，基要派有時對世界的價值及標準照單全收（像是成功神學的理念），有時又拒之千里，惟恐遭其污染。福音派方面未能全然逃避淪為世俗的事實，但至少在理論上都想順從聖經的告誡，一方面不與世同流合污，一方面回應主的呼召在世為光為鹽，照亮黑暗、防範腐朽。
　　8．有關種族方面，基要派有種傾向——特別在美國及南非——為了固守白人的優越而維護種族隔離，甚至在教會中也是如此。福音派無疑地亦有種族歧視現象，但多半願意認罪悔改，提倡實踐種族平等。這項平等原先在創造中就存在，接而在基督里得到發揚光大。基督拆毀一切種族、社會、性別的隔牆，為要建立合一的新人類。
　　9．有關宣教事工，基要派傾於堅持「宣教」等於「布道」，教會的職分就是傳福音，但是福音派在布道的優先之餘，不忘教會的社會責任。正如耶穌當年的服事一樣，今天教會的服事，話語與行為、傳講與彰顯、好消息與好行為要相輔相成。卡爾·亨利（Carl Henry）寫說，兩者若分割是「改革宗里最可恥的隔離」（注13）。
　　10. 有關基督徒的盼望，基要派會對未來有獨斷的主張，雖然他們並非擁有這方面的專利，卻經常對預言會怎麼實現作細節探討，把歷史分作很刻板的不同時代，並且擁護一種基督教的錫安論，無視對巴勒斯坦人所施行的不公作為。
　　而福音派在肯定對主耶穌個人可見榮耀的再來有渴切的期待之同時，寧可對一些細節採取不可知的態度，因為即使大家都是篤信聖經的基督徒，也都會有各種不同的觀點。
　　福音派陣營及其信條主張當我在解釋福音派的否定性時，無疑過於消極，現在我要積極正面一點。福音派不是我前面所提的那些，那麽福音派又是些什麼？在嘗試回答此問題之先，很重要地需要認清的是，當福音派運動在世界各地成長之際，福音派同時也變得相當多樣化，更不用說是在英國聖公會圈內。1977年在諾丁罕大學（ Nottingham University）召開的二次全國福音派聖公會大會期間及之後，克萊斯頓牧師（Canon Colin Craston）就這麽說，英國聖公會中的福音派現已不再是個單一的宗派，而是一種聯盟性的團體。
　　對福音派中不同的「派系」，有人曾嘗試加以分類。英國教會報的主編在1998年詼諧地建議五十七種福音派系（跟著名的海因茨[Heinz]出產的五十七類食品相呼應）。柯若馳（Rowland Croucher）提到某位加州神學教授聲稱他能指出十六種福音派系名。（注14）卡爾弗（CliveCalver）寫出十二種派系。（注15）另外有些人則將類別減至一半。
　　在1975年洛桑會議之後，杜平根大學的貝豪思（Peter Beyerhaus）教授把福音派分成六大類：
　　1．新福音派（包括葛理翰在內）與對科學恐懼和政治立場保守的基要派之間保持距離，但仍努力找尋最大可能性的合作。
　　2．嚴謹的基要派分子，對他們的「隔離」態度絕不妥協。
　　3.表明信仰的福音派，重視信仰的表白，並且揚棄當代的錯誤教義。
　　4.五旬節派及靈恩派。
　　5.激進福音派，委身於政治社會事宜，致力於布道跟社會關懷的整合。
　　6.大公福音派，在合一運動中有著批判性的參與（注16）。
　　二十年後，安多福.紐頓(Andover Newton)神學院法克利教授(Gaabril Fackre）在《福音派眼中的大公信仰》（Ecumenical Faith in Evangelical perspective,　Eerdmans　1993）一書中，列出相似的六大類：基要派（「爭辯、隔離分子。），舊福音派（強調個人得救及廣傳福音），新福音派（表白社會責任及護教學），公義和平福音派（社會政治行動主義者），靈恩福音派（強調說方言、醫病、敬拜的聖靈工作），大公福音派（關心教會的合一合作等事宜）。這些對一些趨勢的分類饒有興味，其中有些則互相重疊。
　　在如此分類之餘，福音派共通的信條究竟是些什麽？因為，如果世世代代的教會歷史傳襲中真有因襲相傳的福音派信仰及作風，不管這些信念如今或發揚或埋沒，我們要問，到底這項傳承包括些什麽？當然其中會有演變，而且當挑戰改變時，回應也會跟著改變。不過多半的觀察家都同意，這當中的確有一種可以辨認的共識存在。
　　有兩位英國學者對此作了相當細心的研究，一位是英國聖公會兼神學者，另一位則是浸信會兼歷史學者，我所指的便是巴刻（J.I.Packer ）的《聖公會的定位》（The Evangelical Anglican Identity Problem,1978)一書，以及貝兵頓(D.W.Bebbington）那部內容豐富的調查《福音派在現代英國》（Evangelicalism in Modern Britain, 1989）。
　　巴刻對「福音派的剖析」極其透徹，包含了四項一般性的聲明及六項具體的信念。這四項告白是：福音派是“實用性的基督教”（全人跟隨耶穌基督的一種生活方式）；是「純正性的基督教」，也的確是「惟獨基督教」（因為「你在基督信仰上增添什麼，就不免刪改了某些內容」）；是「合一性的基督教」（藉著對福音真理的共同委身尋求合一）；是「理性的基督教」（與流行的講究經驗相抗衡）。
　　巴刻在此四項告白後，指出六項福音派的基本信念如下（條目是用他的名稱，而簡介則是我給的）：
　　1．聖經的至高地位（因為它獨特的默示）。
　　2.耶穌基督的榮美（成為人的神，為人的罪作成犧牲而死）。
　　3．聖靈的主權（運作多樣的重要事工）。
　　4．得救的必要性（只有神自己才能促成與他正面的相會）。
　　5.　布道的優先（作見證是敬拜神的表達）。
　　6.團契的重要（教會是信徒相聚，有生命的群體）(注17)。
　　十年後，貝寶頓權威性的調查《福音派在現代英國》(Evangelicalism in Modern Britain)成書出版。貝氏在裡頭列出他以為是福音派的四大特質：得救主義－－生命必須有所改變；行動主義－福音要付諸行為表現；聖經主義－對聖經特別看重；十架中心主義－強調基督在十架上受死。貝氏結論說：「這四個特質組成的四角重點，便是福音派信仰的基礎。」（注18）提德烈(Dr.Derek Tidball)）說貝氏的四角重點「與我們期待達成的共識相差無幾」(注19)。
　　我們對貝氏用了四個奇怪的主義不敢苟同，但是他選擇了也是巴刻所強調的聖經、十架、布道、重生四方面重點，使我們不由得注意，這足以顯示出福音派雖然不斷「受環境塑造、再塑造」，（注20）然而有「一種共同的核心重點，世世代代相傳」（注21）。
　　但是當我思索這兩份含括福音派特色的列單，我必須承認有些不自在的感覺。我試問自己，像布道這種行動，或重生這種經歷，對需要團契生活的觀察結果，雖然各有神學根據，但是拿來與聖經的權威、耶穌基督的尊榮，聖靈的主權這等絕對真理相提並列是否恰當？它們似乎該放在不同歸類里。也許我只不過是希望重作調整，對我而言，我們若想定義什麽是福音派的基本定位，是否要區分屬神或屬人的活動，首要及次要的東西，哪些屬於中心部分，哪些屬於中心與周邊之間的部分，才是合宜之舉。
　　為此我冒昧地建議作個調整，在巴刻與麥高福所提出的福音派本質前三項特色（很顯然是刻意的），關繫到神的三個位格——即透過聖經所顯示的神的權威；透過十架所顯示出耶穌基督的尊榮；透過多重事工所顯示出聖靈的主權。後三項特色（歸正、布道、團契）不能說是就前三項另外添加的要目，而是前三項的引申，因為畢竟是神自己，這位三一真神引發出悔改歸正的經歷、促進布道的工作，以及設立起團契的生活。因此在我看來，若把前三項劃為福音派的首要真理信仰，也就是父神主動的啟示、神子救贖的工夫、聖靈改變的作為，會是個值得的釐清。然後所有其他的重點則可在這三重項目下找著其合適的位置。
　　
　　三一福音
　　
　　換個方式來說，我們若想定義什麼是福音派，必得以探討福音是什麼作為起步，因為我們的神學（福音信仰）及我們的行動（布道工作），兩者的意義與重要性皆起福音福音（好消息，evangel）。並且每當我們思想福音時，必然會在心中產生對福音的來源、內容及功效，提出在這三方面的基本問題及解答。這在哥林多前書二章l一5節里，當保羅針對攪擾哥林多教會的假教師而提出他的立場時作了說明：“弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧秘。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。我在你們那裡，又軟弱又懼怕，又甚戰兢。
　　我說的詰、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能」。
　　
　　福音的起源
　　
　　問：福音從何而來？。
　　答：福音不是人的發明或臆測，乃是神的啟示，福音並非「人的智慧」（參林前一17）或「世上的智慧」（林前一 20，二 6）；而是保羅所稱的「神的智慧」（林前一24，二6）。
　　哥林多前二章1節的譯文是否妥當有些不確定之處，可確定的是，這句話是在形容保羅到達哥林多時所講的道，至於他稱之為「見證」（martyrion）或最「奧秘」（mysterion），我們並不確定。在希臘文里兩種意思相當，另外他是帶主觀性（神的見證或奧秘），還是客觀性（有關神的見證或奧秘）呢？我們不能確定，但其實這並不太重要，重要的是無論是指哪一種意思，保羅認定他所傳的信息是真理，是啟示的真理，福音的確是神為世人帶來的好消息。
　　
　　福音的內容
　　
　　問：福音包含什麽內容？
　　答：在非基督徒的世人眼中不算智慧，乃是愚拙；不是能力，乃是軟弱；並不取悅人，也無可誇口，然而卻是神的智慧，神的大能。這些東西到哪裡去找呢？惟有在「耶穌基督並他釘十字架」里找著（林前二2）。
　　我們注意到保羅乃「定了主意」不傳別的，只傳基督及十字架，這便暗示出他原先忍受了一段取決不定的時期，這又為什麼呢? 蘭賽爵士（ Sir William Ramsay）提出個流行的講法，說是保羅之前到雅典的傳道失敗了，因為他傳講創造替代十字架，所以在去哥林多的路上「定了主意」，不再重蹈覆轍，但是史料上無證據來論說他在雅典的宣教是失敗了或作錯了。路加的記載並沒有給人這種印象。相反地，路加記錄保羅對雅典哲人的演說，是針對有思想的外邦人如何傳福音的模範榜樣。再說他一定傳講了十字架，因為他宣揚復活之道（徒十七引），這兩者絕不可分，路加還告訴我們有不少人信了主。
　　因此，保羅會定主意傳講基督並他釘十字架，一定有其他的解釋。這個答案不在雅典而在哥林多；不是由於過去的失敗，而是因着未來的挑戰。他知道哥林多人很自滿，流於偶像崇拜，講求物質而缺乏倫理道德。他也知道這種人對福音不會友善，因為十字架的福音對智識高傲之人是愚拙，對道德自義之入是個絆腳石。十字架使虛榮的卑微，譴責偶像崇拜，呼籲貪婪之人要知足，罪人要悔改舍己。無怪乎保羅有必要定意把對哥林多的信息限定於「耶穌基督並他釘十字架」上。他擔心會得到什麼樣的回應，所以懷著「又軟弱又懼怕，又甚戰兢」的心抵達哥林多（林前二3）。
　　使徒保羅在哥林多書信的結尾仍然和在書信的起頭一樣，集中在同一個十架的福音信息，他還對此作了個很正式的說明：
　　「弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福會告訴你們知道；這福音你們也領受了，又靠著站立得住，並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了，並且顯給…看」（林前十五1一5）。
　　據此值得提出福音有六大方面：
　　1．福音是論說基督。基督教信息的中心是「基督為我們的罪死了……又復活了福音雖不只限於這兩個事件，但卻是最優先，「第一」緊要的真理（十五3），假若不傳基督就沒有在傳福音，假若基督的受死及復活不是傳揚的重心，就沒有在傳真實的基督。
　　2．福音是依據聖經。保羅所傳的基督是聖經上的基督，「照聖經所說」為我們的罪死了，又「照聖經所說」復活了（十五3一4）。保羅並沒有告訴我們他所依據的舊約聖經出處，但一定包括那些耶穌所使用的「經上所指著自己的話」（路二十四25一27、44一46），那些彼得在五旬節日所使用的經文（徒二25 －31），以及明顯可見的詩篇二十二篇和以賽亞書五十三章，初代基督徒布道家極其強調耶穌的受死及復活是藉兩種見證——即先知和使徒，或者說，舊約及新約 ——而確立的。
　　3.福音具歷史性。我們需要注意有關耶穌被埋及顯現的經文。因為埋葬的記載證實他真的死了（因為我們是埋死人，不是埋活人），而他的顯現證實他真的復活。再說，他復活的身體正是他被埋葬的身體，換句話說，是耶穌的身體復活，並且改變了。復活也是個有記錄可尋的歷史事跡，在他死後「第三天」發生的事。
　　4．福音有神學意義。耶穌的受死及復活不僅屬歷史事件，也具有神學或救贖的意義。他不僅死了，且是「為我們的罪死了」。因為整本聖經皆視罪與死兩者是相互關聯的觸犯與應得的結局。而耶穌本身並沒犯罪，卻必須受死，那麼他一定是為我們的罪而死。我們犯罪，卻由他付上死價，他為我們的罪而死，為我們擔當罪價，如此我們才可以「得救」（十五3），這便是十字架的代贖本質，我們將在第二章討論。
　　5．福音是使徒傳襲而來。也就是說，福音是使徒所領受而傳延下來的第一手真實信息，屬於使徒的傳統。在哥林多前書十五章11節里保羅歸結地說：「不拘最我，是眾使徒（他們），我們如此傳，你們（教會）也如此信了。」這一連串代名詞（我，他們，我們，你們），的確令人記憶深刻。這裡表示出在保羅和眾使徒之間，以及使徒及教會之間，甚至是在第一代信徒及往後世代的信徒之間有信仰的合一。
　　6.福音有個人性的含義。也就是說耶穌的受死及復活，不僅是歷史與神學，也是每個人的得救之道，哥林多人領受了福音，作了決志，只要堅定持守，就可以得救（十五1-2）。
　　
　　福音的功效
　　
　　問：福音如何有功效？
　　答：福音不靠希臘人的花言巧思才得見效。保羅棄絕使用哲理及美辭，而以傳揚「基督並他釘十字架」替代哲理，以信靠聖靈替代美辭。因為他不靠自己的智慧或能力。相反地，倒因著他個人的「軟弱一懼怕一戰兢」，尋求聖靈大能的彰顯（apodeixis，「證據」）。
　　這不是說保羅棄絕護教學，因為根據路加的記載（徒十八4），當保羅在哥林多傳道，仍與人辯論，「勸化猶太人及希利尼人」，若把運用理性和依靠聖靈相對立，而認為兩者不可兼得是相當錯誤的。真理的聖靈並非無視於證據，而是因著證據，打開人的眼，注意到這些證據，使他們相信。
　　在哥林多，保羅以人的軟弱戰兢說話，聖靈卻以神的大能將這些軟弱的語詞深入聽者的心、思、意、念。
　　總而言之，福音的本源是啟示而非揣測；福音的內容不是世上的智慧，而是基督的十架；福音的功效不是為言說服，而是聖靈的能力。因此說，福音從神而來，以基督及其十架為中心，並且帶著聖靈的確證。
　　
　　「一舉而成」與「多而又多」
　　
　　在此我們有必要停下來思想一件事，前面談到的福音派三大要義，其中的前兩者有著很緊密的互屬關係，且有很醒目的呼應之處。它們跟任何宗教的基本問題都相關，也就是關繫到權威（我們根據什麽權威相信？）以及救贖（我藉由什麽方法得救）的問題。或者以福音派的用詞來講，是有關啟示與救恩；聖經與十架的問題。此二者正最中古宗教改革入士所探討的關鍵問題，惟獨聖經（Sola　????ura，聖經是惟一的權威）是改革的「形式。原則，惟獨恩典（sola gratia，恩典是救贖唯一的根本）乃改革的「實質」原則。
　　第二方面，兩者皆出自那位說話行事的神滿有恩典的作為。兩者皆以耶穌基督為焦點，因為神藉著他說話行事，再說兩者皆是一舉而成（hapax），表達出神在基督身上完成了他最終的啟示（已經發出他的話語）以及最終的救贖（他的工作已經完成）。
　　有關啟示方面，猶大書說：「（我）不得不寫信勸你們，要為從前一次交付（hapax）聖徒的真道，竭力的爭辯.」（3節）猶大是針對當時嚴重的錯謬教導而說了這句話，猶大書讀者只有藉著護衛一次交付他們的神所啟示的真道，才能抵制那些錯誤的教導。
　　有關救贖方面，保羅、彼得及希伯來書的作者都用hapax這個副詞，不但泛指著基督在世時的一般事跡，也特別指基督的十字架。他在十架上勝利地喊出「成了」的話，以下經文便是些例子：保羅：“死是向罪死了，只有一次。[hapax]（羅六10）。
　　彼得：「因基督也曾一次［hapax］為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前（彼前三18）。
　　希伯來書：“他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭；因為他只一次（hapax）將自己獻上，就把這事成全了。」（七27；參九12、26一28，十10一12）。
　　正因為我們已明白神藉著基督所說所作的終極性，我們福音派才定意要緊緊持守對此兩項重要真理。對我們而言，無法想像還有什麽啟示的真理，比起神在他道成肉身的兒子身上所顯明的更為高超。同樣，我們也無法想像除十字架之外，我們還需要什麼才得蒙救贖。要在神在基督里盡述的完全話語添加上我們的言語，或者在神在基督里已完成的工作之外添加上我們的作為，這對基督其人其事的獨特榮美，都是嚴重的貶抑。這樣只會表示神的言語行為不完全，需要我們填補、改善甚至使之完美。不！我們對神在基督里的所言所行完全滿意；至少對今生而言，它不必再說什麽，或再做什麼。
　　批評我們的人會立即抨擊，我們堅持道成肉身及代罪救贖的終極性，他們指責我們把神救贖的作為只限制在第一世紀的前半時期，並且把基督教送進歷史博物館去。他們質疑說：「難道神在今天就不作工了嗎？神是否就這麼給聖經和十字架囚困住了？」。
　　這種問題固然可以提出發問，不過會問這種問題的人一定疏忽了福音派基要真理的第三點，那就是聖靈在每一世代的工作事實，從某一角度而言，聖靈降臨也是「一舉而成」（hapax）的事。因為五旬節跟聖誕節、受難節、復活節、升天節一樣是獨特、不得重複的，也就是說，耶穌基督只降生一次、死了一次、復活一次、被提升天一次，接而傾倒聖靈一次，以此作為他救贖生涯中最後的一次行跡（徒二33）。只是雖然聖靈在那時「一次而成」地賜下，「永遠」與我們同在（約十四 16），他的工作卻是持續不斷，代代進行著。
　　所以要描述聖靈今天的作為，比較合適的形容詞不是「一舉而成」，而是「多而又多」（mallan）。因為聖靈誠然不斷地向我們多而又多地顯明基督，並且改變我們更像基督，聖靈「一舉而成」地澆灌在教會，就藉著基督作成的啟示與救贖上具有極其重要且深的意義，因為正是這位使我們真知道基督的「賜人智慧和啟示的靈」（弗一17），能打開我們的心眼來多多地看見神在基督里的啟示。
　　並且也是這同一位聖靈，使我們承繼那因與基督聯合而已歸屬我們的一切豐富（弗三 14-21）。這樣我們便在「恩典上有長進」，能「從他豐滿的恩典里領受了，而且恩上加恩」（彼後三18；約一16）。同時藉著聖靈使我們逐漸「變成主的形狀，榮上加榮」（林後三18）。在保羅使用「聖靈的果子」的譬喻中（加五22一23），也暗示出這種逐漸更新改變成基督形像的真理。因為果子是慢慢成熟的，基督徒的品格也是如此。下列保羅書信中的經文就用了「多而又多」（mallan）這副詞來描述基督徒的為人。
　　「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多(mallon)。」（腓一9）。
　　「弟兄們，我還有話說：我們靠著主耶穌求你們，勸你們，你們既然受了我們的教訓，知道該怎樣行可以討神的喜悅，就要照你們現在所行的更加(mallon)勉勵。」（帖前四1）。
　　「論到弟兄們相愛，不用人寫信給你們；因為你們自己蒙了神的教訓，叫你們彼此相愛。你們向馬其領全地的眾弟兄固然是這樣行，但我勸弟兄們要更加(mallon)勉勵。」（帖前四9一10）。
　　所以在討神喜悅和彼此相愛這兩項基本責任義務上，絕不可懈怠自滿，反要不斷長進，因為雖然我們是「一次」（hapax）稱義，成聖卻是不斷地「多而又多」（mallon）。
　　這麼說來，福音派的要義可以用這兩個形容詞「一舉而成」與「多而又多」來概括。
　　神「一次」（hapax）在基督身上說話（包括聖經上對基督的見證），顯明了他自己，並且把他的啟示彰顯、委託給教會，然而我們的責任是要更深地（mallon）探究他所啟示的一切。相似地，神在基督里「一次」行事，賜下他的兒子為我們而死，然而我們的責任是要更完全地（mallon）進入他受死的好處里。
　　神除了在基督里「一次」（hapax）啟示之外，再無其他教導，但當聖靈見證基督時，使我們更加充足地（mallon）明白神的啟示，因此我們仍有許多要學的。
　　神除了在基督里「一次」地賞賜我們之外，再無其他可給，但當聖靈使我們更加（mallon）充分運用神的恩賜，我們也還有許多要領受的。
　　這種對「多而又多」（mallon）的需求有所認知，在1662年堅信禮拜程序版本中，主教的禱詞裡有極佳的表達：「主啊，求你以你屬天的恩惠保守這位你的兒女，讓他能永屬於你，並且日日在聖靈里長進多而又多，直到他進入到你永遠的國度里」。
　　在這章導論里，我們探討了三項福音派所堅信見證的基要真理。這些信仰內容關乎到父神恩典的主動，來向我們啟示他自己，藉著福音被釘十架來拯救我們，又藉著內住的聖靈來更新改變我們，因為福音派信仰是三位一體的信仰（注22）。這便是為什麽福音派基督徒會如此強調神的話、十字架，以及神的靈。接著我們要分別討論這三點。
　　
　　進深閱讀
　　David W. Bebbington、 Evangelicalism in Modern Britain (UnwinHyman，1989）.
　　Derek J. Tidball Who are the Evangelicals? Marshall Pickering,1994）。
　　

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