第一章 認識神

一.
　　一八五五年一月七日，修特瓦(Southwark)新公園街禮拜堂( New Park Street Chapel)的牧師在早堂崇拜講道時開始說：
　　“有人說，‘研究人類的正確對象是人’。我不反對這種說法，但我相信研究神的選民的正確對象是神，這同樣是對的；研究基督徒的正確對象是神。最能吸引神的兒女，最崇高的科學，最偉大的揣測，最磅礴的哲理，就是他所稱為偉大的父神的名字、本性、位格、工作、作為，和存在。

　　默想神，總有一些很能提升思維的東西。這題材何等巨大，使我們的思維都在其浩瀚中消失；又何等湛深，使我們的自尊被它的無限淹沒了。我們可以捉摸苦思其他事物，從而感到某種自足，私底下覺得 ‘看我多聰明’。但當我們面對這偉大科學，發現我們的鉛錘線竟測不著它的深度，我們如鷹的眼竟不能窺其高聳，我們就慶然而返，以為人都不是聰明，都是野驢生的笨駒，因而沉重的承認：‘我不過屬於昨日，什麼也不懂。’沒有其他比關於神的思想更能降卑人的思想了……

　　然而，這題材能降年人的思想，卻也能擴大它。常常思想神的人，比那些在這狹窄的地球上勞碌終日的人，有更廣闊的思想。……擴闊心靈的最佳研究：是有關基督和他釘十字架的科學，及認識榮耀的三位一體的神。沒有別的像敬虔、熱切、持久的去研究神這偉大的題材一般，更能廣闊人的知識。

　　在降卑與擴大之餘，這題材卓著的功效是安慰。哦，默想基督的時候，什麼傷口都得到一貼良藥；忖思父神，每種憂傷都平靜下來；聖靈的潛移默化，治癒每顆痛瘡。要消除憂傷嗎？要俺沒困累嗎？去吧！跳進神的最深洋海；在他的無限中消失吧！你就好象在安樂椅憩息後站起來，重新充滿活力。除虔敬默想神之外，我不知道別的法能如此安慰心靈，能如此平靜憂傷和苦痛的怒濤，能如此止息試煉的狂風。今晨，我邀請你思考這題目…… ”

　　這些話正如一世紀多前司布真(C．H．Spungeon)所說的(信不信由你，那時他只有二十歲)，至今仍然是真理。借用這段話來為以下有關神的本性和位格的研究作序言，最適合不過了。

二.
　　“且慢！”有人會說：“真的必須繼續研究下去嗎？誰都知道，司布真時代的人，對神學很有興趣，我卻覺得沉悶乏味。為什麼今天要人花時間研究你所提的呢？無論怎樣，平信徒豈非可以不理嗎？這到底是一九七五年，不是一八五五年！”

　　問得好！理由嘛，我想倒很充足。問者顯然假定：研究神的本性和位格，對生活將會不切實際、無關重要。然而，事實上它卻是任何人所能從事最實際的追尋。要活出我們的生活，認識神是極重要的。譬如說，用飛機把一個亞瑪遜河的土人送到倫敦，一聲不響留他在特拉法加廣場(Trafalgar Square)，他不懂英文，也不認識英國，讓他自生自滅，豈不殘忍？同樣，我們若要生存在世上，竟不認識那位擁有並管理這世界的神，對自己也很殘忍。對不認識神的人來說，這世界就變成一個陌生、瘋狂、痛苦的地方，活在其中也成為令人失望、可怕的事情。忽略研究神，你就註定要蒙上眼睛走人生的道路，踉蹌碰壁，毫無方向，全然不認識周圍的環境。這樣，你可白費一生，失去靈魂。

　　因此，一旦認識研究神的價值，就可以起步了。但從何開始呢？顯然，只能從我們的所在地開始。那是說，在風暴中出發，因為今天有關神的教義是個風暴中心。所謂“神的辯論”，和它那些聳人聽聞的口號——“除掉我們神的形象”，“神死了”，“信條可唱不可說”——有如楚歌四起。有人說，基督徒歷代以來的 “神談”(God talk)，不外是比較講究的無稽之談。關於神的知識，嚴格說是一片空言。自認有此知識的各樣教訓，如“加爾文主義”(Calvinism)，“基要主義”(fundamentalism)“抗議宗學院派”(Protestant scholasticism)，“舊正統派”(old orthodoxy)，都被當作不合時代。怎麼辦呢？如果要等到風暴過後才出發，恐怕永無效程之日。以下是我的建議。還記得本仁約翰的天路客嗎？當他剛要起程，而妻子和兒女叫他回去的時候，他‘手掩著耳朵，邊走邊喊：生命，生命，永遠的生命！’對於那些告訴你說，沒有方法去認識神的人，我也請你暫時充耳不聞，然後跟我來看看吧。甜餅的味道如何，到底要嘗過才能知道。任何一個人，走著前人走過的路，即使聽到旁觀者彼此說“此路不通”，也不必太憂慮了。

　　有風暴也好，無風暴也好，我們要起程了。但怎樣計劃航程呢？

　　基督徒有五個基本真理，五個認識神的基本原則，將自始至終決定我們的航程。它們是：
　　—、神已向人說話，聖經就是他向我們所說的話，使我們有得救的智慧。
　　二、神是它的世界的主宰和君王；他為了自己的榮耀統管一切，在一切所作所為上彰顯他的完美，使人和天使得以敬拜他、尊崇他。
　　三、神是救主，他至高的大愛，藉著主耶穌基督運行，拯救信他的人脫離罪的咎責和權勢，認養他們成為他的兒子，並向他們施恩賜福。
　　四、神是三位一體；神有三個位格：聖父、聖子、聖靈。救恩的工作乃由三者一起合作，聖父定意救贖，聖子完成救贖，聖靈應用救贖。
　　五、敬虔的意義，乃指以信靠和順服、信心和崇拜、禱告和頌讚、獻身和事奉去回應神的啟示。生命必須在神話語的亮光中顯明並活出來。除此之外，沒有別的真宗教。
　　在這些普遍而基要的真理的亮光中，現在要詳細查考聖經如何論及上面所提及神的本性和位格。我們好像是旅客，遠遠看見巍峨高山，繞了一周，看到這山如何搶盡鏡頭及決定四周鄉野的形勢，現在就直往高山前進，要攀登頂峰。

三.
　　登山會牽涉些什麼？我們將思想什麼主題？
　　我們將討論神的神性——那些使神與人不同，使創造者與被造者迥異遠隔的各種神性特質，例如他的自存、無限、永恆、不變。也要討論神的權能：他的大能、無所不知、無所不在。也討論神的完全，他用言語和作為彰顯他的道德性一一他的聖潔、慈愛和憐憫、可靠、信貸、恩慈、忍耐、公義。也要看看什麼使他喜悅，什麼得罪他，什麼惹動他的忿怒，什麼給他滿足和喜樂。

　　很多人對這些主題都不太熟識。但對神的子民來說，以常不是如此。曾幾何時，所謂神的屬性(God’s attributes)是十分重要，被列入要理問答(catechism)里，在教會中教導小孩子，連成年人也要他們知道。因此，在惠斯敏特短篇信仰問答 ( Westminster Shorter Catechism)中第四條問題“神是什麼？”，其答案如下：“神是靈，在他的存在、智慧、能力、聖潔、公義、美善和誠實中，乃是無限、永恆、不變。” 這句話，偉大的賀智(Charles Hodge)譽之為 “可能是出於人的手筆、對神的最佳定義”。可是，今天很少小孩子受過惠斯敏特短篇信仰問答的教育，現代的信徒，也難得像查諾克(Charlock)在一六八二年所發表《論神的存在和屬性》(Discourses on the Existence and Attributes of God)那樣泛論神性的講章。很少人能讀到關於神性簡單而直接的著作，因為目前這種著作實如鳳毛麟角。因此可以想象，探討上述各主題，必能提供一些嶄新的東西給我們思考，和很多新鮮的觀念給我們揣摩和消化。

四.
　　因此，在登山之前，要先問自己一個很基本的問題——這實在是一個無論何時開始研讀神的聖言之前，必須自問的問題。這問題關乎研討的動機和目的。我們要問自己：我專心致意於這些事物，最終目的是什麼？我獲得關於神的知識之後，要如何處理它？必須面對的事實是：若只為追尋神學知識而追尋，必定身受其害。它會使我們驕傲自負。這題材本身的偉大，會沖昏我們的頭腦，使我們以為因為對這題目有興趣又能把握，就與其他基督徒不同，就鄙視那些在神學知識上看似粗淺貧乏的人，視他們為劣品貨色。正如保羅告訴自負的哥林多人說：“知識是叫人自高自大。……若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道。”(林前八1，2)以獲得神學知識本身為目的，或研讀聖經只為知道一切答案，而沒有更崇高的動機，都可算是達到自滿自足、自欺自騙的直接途徑。我們要保守心志，求神免除我們這種態度。前面說過，缺乏教義上的知識，靈命就不健康；但同樣真確的是，用錯誤的目的去尋求知識，用錯誤的標準去衡量它，靈命也不健康。這樣。教義的研究真能危害屬靈生命，而今天，我們要和古代的哥林多人一樣，在此儆醒自守。

　　但有人會說，每一個重生的人，豈不都自然愛慕神效示的真理，渴望盡力多知道它嗎？且看詩篇—一九篇吧——“求你將你的律例教訓我”， “求你開我的眼睛，使我者出你律法中的奇妙”，“我何等愛慕神的律法”，“你的言語，在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜”，“求你賜我悟性，使我得知你的法度”(12，18，97，13，125節)。每個神的兒女，豈不要像詩人一般，渴望盡他所能學習認識天上的父親嗎？他“領受愛真理的心”(參帖後二 10)豈不是以證明他已重生了嗎？他豈不應儘量滿足神所賜的渴慕嗎？

　　這當然是對的。但你若再翻看詩篇—一九篇，就看到詩人認識神的熱忱是實際的，而非理論的。他最高的欲望，是要認識、享受神自己；他把關於神的知識，只當作達到目的的工具。他要明白神的真理，好讓他的心能回應它的真理，他的生活能與之相稱。請注意念開始幾節經文的重點：“行為完全，遵行耶和華律法的，這人便為有福，遵守他的法度，一心尋求他的，這人便為有福。……但願我行事堅定，得以遵守你的律例。”(l，2，5節)他對真理和正統信仰，對聖經的教訓和神學有興趣，但不以此為目的，卻以此為達到最終目的——生活和敬虔——的途徑。他最終的關切，是認識、事奉這位他要明白的、偉大的神。

　　這也是我們必須的態度。研究神性的目的，必須是更知道神自己。我們所關心的，應該是擴大對神的認識，不只宥於關於神屬性的教義，而是擁有這些屬性的永活神。它既是研究的主題，也是我們研究的幫助，故他自己必須是研究的目的。研究神的時候，要尋求被引到神面前。神為此而賜下啟示，我們也必須為此運用啟示。

五.
　　如何做到呢？如何把關於神的知識變成對神的認識呢？其中的規則是必須的，但很簡單：就是把所學習到關於神的每一項真理，變成在神面前默想的材料，進而向神禱告和頒贊。

　　或許，我們稍為懂得禱告是怎麼一回事。但默想又是什麼？問得好！因今天默想是已失落的藝術，而基督徒對此無知，損失摻重！默想是人把他所知道關於神的作為、方法、目的和應許等不同事物，加以重溫、考慮、深思的活動。這是聖潔思想的行動，在神的面光中，在神的看顧下，藉神的幫助進行，藉此與神相交。它的目的是澄清人對神心理上和靈性上的想象，讓神的真理在人的心靈和意志上發揮最大而應有的影響力。它可說是一種自言自語一一講及關於神和自己；誠然，這往往是和自己爭辯，在疑惑和不信的迷霧中，找出一條通路，以致能燦然明白神的權能和恩典。每當我們默想神的偉大和榮耀、自己的渺小和慚穢，總是使我們謙卑；又當我們默想神在主耶穌基督身上所彰顯無限豐富的慈憐，又總是激勵、堅固我們——“安慰”我們(“安慰”，要照着聖經自古所用強烈的義去解釋)。這幾點，就是本書開始所引用司布真一席話所強調的，且都是真的。我們越深入這又被降卑又被升高的經驗，對神的知識也越增長，連平安、力量、和喜樂也隨之遞增。因此，求神幫助我們，能如此連用關於它的知識，以致人真能“認識主”。

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