第四章 神的名稱 (轉自生命之光www.christchina.com)
耶和華是以色列 神的神聖名稱，這名稱多是在提到他是與他的百姓立約之 神的時候使用的。這個名稱在希伯來文中是由四個字母拼成的，即YHWH。迦南人和其他國家的人從來沒有用這個名稱稱呼他們的神。自古以來，聖經的抄寫人及讀者，基於對這個神聖名稱的敬畏，在提及這個名稱的時候，都不敢大聲。因此，到我們這時代，此名的確切讀音已失傳了。今天，大多數人都讀“雅巍”（Yahweh）而不讀“耶和華”（Jehovah）。
這個名稱的字面意思看來是“他是”，這跟 神在和摩西說話時稱呼自己所用的名稱“我是”相似（出3：14）。這反映出一個事實，即“他是”-----永恆的、有位格的、第一因，自存的 神。而且，聖經不但告訴我們 神是無所不能的（他是全能的）、無所不知的（他是全知的）、無所不在的（他處處都在的） 神，還給我們揭示了他那聖潔、善良、公義、慈愛和憐憫的屬性。
在希伯來人眼中，YHWH這個名稱是如此的神聖，以致當他們用代表數字的字母來標明詩篇第15篇時，他們不說Psalm YH(10+5,因Y=10, H=5)，而說 Psalm TV (9+6)。 他們很喜歡給自己的孩子取名為Jehovah （耶和華），但基於對 神的尊敬，他們寫這些名字的時候，從來不用全寫，只用縮寫，比如： Adon-I-jah；“Lord-my-(is)-Jah”（王上1：25）。
出埃及記6章3節使一些人感到不解---------“我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的神，至於我名耶和華他們未曾知道”；但在創世紀22章14節中，亞伯拉罕曾使用了“耶和華”這個名稱。我們卻要知道，這節出埃及記里的經文所說的，並不是指名稱那樣簡單，而是指族長們對他們 神的屬性的認識而言。對亞伯拉罕來說， 神向他顯現為“全能的 神”，在他個人以及他家庭的事務中行事大有能力；而在出埃及記6章3節， 神是要向摩西，以及以色列全民族顯明他自己是耶和華，是那位和他們立約的自存的 神，是無限的，不受地上任何東西的轄制；要為凡信靠他的人行一件件輝煌的神跡奇事。
耶和華有好些複合名稱，它們奇妙的出現特別顯示了：
一、 神在他的舊約的百姓遭遇危難的關頭，是怎樣施行拯救的；
二、 我們作為他的百姓，今天憑着因信和他建立的關係可以得到的種種恩惠；
三、 神透過基督，我們的主以及永恆的耶和華所顯示的各種特性。耶和華是那一位曾把他的百姓從罪惡的埃及救出來，後來又和他們立了一個比在西乃山所立的約更完善的新約（林前11：25）。
壹 耶和華以勒：耶和華必預備 （創22：14）
神應許亞伯拉罕必有一個大國從他而出；並且吩咐亞伯拉罕離開本地，古時的月神城吾珥（創12：1、2）。當時亞伯拉罕75歲，撒拉65歲，都已過了花甲之年，行動不便；但因着信，他們聽從了 神的命令，打起行裝，出發向遙遠的迦南地進發。
二十四年之後，當亞伯拉罕99歲，撒拉89歲時， 神應許他們很快就會生一個兒子，取名以撒，並且這孩子要成為亞伯拉罕的法定繼承人（創17：19）。過了幾個月，亞伯拉罕一百歲，撒拉九十歲，全能的 神的奇蹟出現了，撒拉生了以撒（創21：1-7）。
但過了幾年，大的試煉臨到了。 神吩咐亞伯拉罕帶着小以撒（撒拉給他生的唯一的一個兒子，他的繼承人，實現 神使他成為多國之父的應許的唯一希望）到摩利山去，在那裡把他獻為燔祭。摩利山即後來的耶路撒冷城之所在（創22：2）。基於信賴和天真，以撒問他父親說：“但燔祭的羊羔在哪裡呢？”亞伯拉罕本着信和憐惜之心，作了一個簡單的，最好的回答：“ 神必自己預備作燔祭的羊羔”（創22：7、8）。
當 神呼叫亞伯拉罕不可下手加害他兒子的時候，聖經歷史上其中一個最動人的情景出現了------他們看見一隻獻祭的羊，兩角扣在附近稠密的小樹中。亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒，意思就是“耶和華必預備”（創22：9-14）。
請注意：
一、 亞伯拉罕信賴 神。他以為“ 神還能叫人（以撒）從死里復活”（來11：19）。他相信 神既能顯奇蹟，使以撒生在世界上，就必能叫他從死里復活，即使這孩子已被獻為燔祭。
二、 神沒有使亞伯拉罕失望。他制止亞伯拉罕下手，並預備了一隻羊代替。
三、 以撒，作為順從的基督的預表，來到同一個摩利亞-----聖殿的地址，靠近加略山（骷髏地）------順服 神的旨意。
四、 基督是耶和華所預備的真正的 神的羔羊（約1：29、36；參看啟5：6，6：1）。這一次父沒有攔阻在加略山（骷髏地）的獻祭。他愛我們，為了拯救我們，他允准自己的獨生子死在十字架上。基督降世，又為贖我們的罪而死，這就成就了“耶和華以勒”這個名稱（約3：14-18）。
五、 耶穌說：“你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子；既看見了，就快樂”（約8：56）。耶穌在這裡指的是一個象徵性的日子，即“ 神的羔羊，除去世人罪孽的”（約1：29；參看彼前1：18、19）。
六、 聖經中這段偉大的記載，教訓我們要天天信靠 神，要知道 神在我們生活的每一個試煉中都有預備。 神是耶和華以勒，“耶和華必預備”。
貳 耶和華拉法：耶和華是你的醫治者 （出15：26）。
神救以色列全家脫離法老的手；帶領他們走過紅海的干地，而把追趕他們的人連人帶車都淹沒在滔滔的紅海里（出14：1-13）。後來以色列人進入曠野，他們在曠野足足三天，找不着水。第四天，到了瑪拉，但瑪拉的水苦不能喝（出15：22、23）。百姓向摩西發怨言，耶和華就指示摩西一棵樹，他把樹丟進水裡，水就變甜了，可以喝了（出15：25）。這個淨化的過程是在瞬間完成的。通過這個驚人的奇蹟， 神顯示了他的名字是耶和華拉法，“耶和華是醫治你的”（出15：26）。
從這點，我們可以學到下面的功課：
一、 神是一位偉大的醫治者。他“治”好了苦水，使以色列人可以喝，得以存活。
二、 他也是人靈、魂、體的醫治者（賽53：5；參看彼前2：24）。
三、 人可以弄傷自己的同伴，也可以清洗並縫合這個傷口；然而真正的治癒是來自耶和華拉法。 神可以用任何方法去醫治，正如在這裡他指示摩西把樹丟進水裡一樣。
四、 我們必須注意， 神藉着一棵樹，把苦水變成了生命所須的甜水給他的百姓喝。同樣，基督藉着為我們釘死在“樹上”（徒5：30），把罪苦澀的工價變成了甜蜜的生命。 神把這棵樹（十字架）扔進這個苦難的世界，把生命和喜樂賜給一切憑着信接受基督為個人救主的人（約1：12；參看彼後1：4）。
五、 當基督再來時，耶和華拉法要再臨地上，要再一次醫治這個世界的苦水（帖前4：13-18）。
六、 耶穌在迦拿變水為酒（約2：1-11），他表明了自己有同樣的能力，在一瞬間奇妙地使水起一巨大的化學變化。同樣，耶穌按手治好他的百姓，表明他作為彌賽亞，擁有耶和華拉法的能力（太8：1-4）。
聖經中這段引人注目的記載，教導我們不可象以色列家那樣動不動就發怨言。我們應當信賴 神， 神會藉着樹，十字架，將我們的苦難、試煉變成甘甜。他是耶和華拉法“耶和華是醫治你的”。
叄 耶和華尼西：耶和華是我的旌旗 （出17：15）
以色列人離開埃及，脫離法老王的手之後，進入曠野。在曠野他們遇見新的敵人，亞瑪力人。亞瑪力人在利非訂和以色列人爭戰（出17：8）。約書亞奉摩西之命組織了一隻軍隊，並率領他們迎戰亞瑪力人；摩西則在附近的山上高舉着 神的杖。只要摩西仍在高舉 神的杖，約書亞就得勝；摩西的手何時發沉，杖下垂，亞瑪力人就得勝。亞倫和呼珥就扶着摩西的手，直到以色列人勝利了。約書亞打敗了亞瑪力人，耶和華就宣告說，他必將“世世代代和亞瑪力人爭戰”（出17：9-16）。摩西築了一座壇，起名叫耶和華尼西，意思就是“耶和華是我的旌旗”（出17：15）。從這件事，我們可以體會到：
一、我們應當象亞倫和戶珥一樣，扶着我們的牧師、教師、布道者、宣教師、以及所有有信
心打美好仗的那些人的勞累之手（提後4：1-8；參看弗4：11、12）。
二、 亞瑪力人是基督徒肉體的表象。以色列人出埃及並過紅海之後，就遇見了新的敵人-------亞瑪力人------他們是肉體（人舊時的、罪惡的性情）的象徵。亞瑪力人（肉體）和信徒之間的爭戰已經持續了近兩千年，並將一直繼續直到耶穌再來。這場與肉體的爭戰是長久的，但是只要我們高舉着手，仰望耶和華，尋求他的力量，我們就一定可以得勝。保羅也論到這場與肉體的爭戰，並警告信徒（加5：16、24）。
三、 以賽亞書11章12節預言了基督再來的千年國度，並豪邁的宣告：“他（ 神）必向列國樹立大旗，招回以色列被趕散的人”。列國及以色列要歸向的這面大旗必定是耶穌基督。
四、 基督的十字架是我們的旌旗，我們必須高舉它（約12：32、33；參看林前2：2）。
五、 凡在這淫亂罪惡的世代不能高舉基督的，基督就把他們當作可恥的（可8：38）。
從這件事我們學到，在信徒的一生中，爭戰的力量不是來自他自己的，而是來自耶和華尼西，“耶和華是我的旌旗”。
肆 耶和華沙龍：耶和華賜平安 （士6：24）
示師時代中有一時期，米甸人征服了以色列人，他們經常襲擊以色列人的住地，毀壞他們的土產。 神透過耶和華的使者呼召基甸-------一個表面上看來膽怯的人，去與欺壓以色列的人爭戰（示6：1-16）。基甸猶豫不決，他求一個證據（他一共求了三個證據以證實 神對他的呼召，這是第一個證據）（示6：17、36-40），天使就伸出杖，觸了祭壇，立刻有火從壇中出來，燒盡了祭物，耶和華的使者就立即不見了（示6：17-21）。這件神跡奇事使基甸大為害怕差不多要死，因為知道自己見了耶和華使者的靈臉（示6：22）。 神說：“你放心，不要懼怕，你必不至死”（示6：23），於是基甸給 神築了一座壇，起名叫耶和華沙龍，意思是“耶和華賜平安”（示6：24）。
從以上的記述中我們看到：
一、 聖潔、全能的主向人顯現，會是一個非常可怕的情景-------不管向基甸顯現的是天使，還是天使長，或是基督（在舊約中基督的顯現）（路24：13-35）。
二、 可是，當 神親自對我們說：“你放心，不要懼怕，你必不至死”（示6：23）時，我們就平安無事了，所有的懼怕都會消失。
三、 基督在死之前對他的門徒說：“我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們”（約14：27）。他極為關切要使他的門徒：
1． 與 神相和。
2． 他們彼此之間相和。
3． 他們的心思意念中有平安。他的平安是出人意外的（腓4：7）。
四、 基督那將要來臨的國是個和平之國（羅14：17）。
五、 他的平安是 神的禮物，當罪人接受基督作個人的救主時，就可以得到。不論男女，皆因信稱義，且“與 神相和”（羅5：1）。
六、 我們應象基甸那樣，知道我們真正的平安只能來自耶和華沙龍，“耶和華賜平安”。
伍 耶和華齊根努：耶和華我們的義 （耶23：6）
耶利米說預言說到被擄到巴比倫為止。他警告以色列人，因為他們的罪孽， 神要允許巴比倫人來攻打他們，毀壞所羅門王的殿，擄掠他們七十年。很多人，甚至連他們的子女也永遠不能回來。巴比倫第一次入侵是在主前606年，第二次是在主前597年，而第三次是在主前586年，隨後就是耶路撒冷和聖殿被毀，百姓被擄。
神責備那些崇拜偶像、不信的列王，以及那些假師傅，因為他們引領以色列犯罪，以致 神使他的百姓被擄。他對他們說：“你們趕散我的羊群”（耶23：2）。接着 神展望將來、末日和千年國度。那時以色列人要讚美耶和華，因為他使他們從被擄的各國重返家園（耶23：8）。此處，耶利米宣告以色列人最後重返家園和 神興起彌賽亞的時候將是一致的------“我要給大衛興起一個公義的苗裔”（耶23：5）。他又說：“以色列也安然居住”（耶23：6）。這預示千禧年間以色列在中東的生存是得到 神的保證的，再也不會有任何國家威脅要消滅她。彌賽亞名叫耶和華齊根努，就是“耶和華我們的義”（耶23：6）的意思。
從這裡我們還可以知道：
一、 保羅在650年後寫信給羅馬。與耶利米共鳴，他宣告，不信的以色列人仍在追求自己的義，而不知道耶和華--------耶穌就是“凡信他的”人的義（羅10：1-4）。
二、 到了千禧年間，以色列人就將知道耶穌就是他們的義（羅10：1-4，11：25-27；參看太25：31-34）。
三、 我們憑自己的努力要成為義-------想成為正直，不犯罪-------這叫作“污穢的衣服”（賽64：6）。
四、 詩篇的作者說， 神尋找義人，但最後他宣告：“並沒有行善的，連一個也沒有”（詩14：2、3）。
五、 基督說的婚宴的比喻，表明凡以自己的善行為義的人，沒有一個可以進天國。 神（王）命令將那拒絕真正義服（基督）的人趕出去。這義服是為所有赴婚宴的客人預備的（太22：11-13）。
按照 神神聖的標準， 神所要求的那種完全、純潔的義只能由 神自己來成全，即通過我們信基督來成全。因為基督就是耶和華齊根努，“耶和華我們的義”（參林後5：21）。
陸 耶和華銳阿：耶和華是我的牧者 （詩23：1）
耶和華銳阿這個名字是希伯來文詩篇23篇的開頭。它既是 神的名稱，又是信心的依據。涼風颼颼的晚上，大衛在伯利恆的山坡上看守羊群。他知道熊、狼、獅子和賊在威脅着羊群和他自己。他是負責羊群安全的牧人，但是大為確定耶和華銳阿在看顧牧人的需要及安全。“耶和華我的牧者”在保護，帶領大衛，且為大衛預備牧場。
這個奇異的真理使我們得到以下的結論：
一、 大衛的牧者是耶和華。同樣，今天每一位家長，以及每一位教會、商界和政界的領袖都應該認識到耶和華是自己的“牧者”。
二、 我們因信基督，就是屬於 神的羊群。耶穌說得很清楚，凡拒絕他的就是以魔鬼為父，不是屬於他的羊（約8：42、44）。
三、 基督宣稱：“我是好牧人”。為了證明這一點，他預言自己將死，“好牧人為羊捨命”（約10：11）。
四、 基督特別否認所有其他的宗教領袖們（他們是各宗教的創辦人）也是人類的牧者。他稱他們是“賊”，是“強盜”（約10：8）。
五、 基督提到“另外有羊”，“也”會來合成一群。這裡，他預言他將要召喚全世界外邦的信徒和猶太的信徒合成“一群”，成為他的真教會（約10：16）。
六、 詩篇23篇所描述的所有奇妙、美好的恩惠都是屬於信徒的。因為他們是屬於基督的，基督是他們奇妙的、大能的、考慮周到的、關懷備至的牧人。
當我們需要引導、糧食、保守和安慰時，讓我們象古代的大衛那樣，向山舉目，仰望耶和華銳阿-------“耶和華是我的牧者”。
