論順服——兼復小楊弟兄

小楊弟兄平安：

您2006年11月30日（北京時間？）的來信收到有幾天了，請原諒我這麼遲才給您回信，一如您一定會原諒我竟然忘記您給我寫過2-3次信了 ，那個“呵呵”因此應該由我填注在這裡。

“遲復為歉”不僅是因為我要“順服”神學院的日常安排，也因為您提出的問題使我很膽怯去回答——最近一段時間以來，在福音問題上越來越使我恐懼戰兢，有限且有罪的人以教師的身份向鄰居來闡明無限真理的奧妙，無論如何都該三思而後行。我一直很拒絕“炫耀謙卑”那種“偽屬靈”的做作，願神的靈能為我見證這種內在的害怕。我可以對很多世俗問題信口開河，我有那種學術自信，但談到福音真理，我的無知超過我自己偽裝出來的“謙虛”。也許我應該在此一併告誡那些福音問題上好為人師的現代拉比們，無論是出於愛意綿綿的語重心長，還是出於世俗公義的一本正經，都應該站在天國大門的旁邊恭敬肅立，而不是一味扮演天國售票員和門衛的角色。

這樣說來並非要我們對一切福音問題緘默不言。神讓我們開口講話，只是這舌頭如今“順服”在真理下面，傳基督，而不是傳自己，自責、悔改、讚美、祈禱，分享，勸勉……新人新語言有兩個特點：“話語權力”關係或垂直關係，僅僅被建立在人與神的關係上；而“對話關係”或平行關係，就成為人與人之間的關係。在這平行關係中，沒有人可以站在神的位置上“垂直地指教”別人。對話中我們可能接近真理，因為我們所信的神是三位一體的神，聖靈會按神的意思臨在於我們的團契——然而即使碰巧我們的話語被神使用了，那也並非因為我們（偶然）是神，而是因為我們的神是神，並是愛我們的神。

因此讓我們祈禱神憐憫、使用和幫助我們的對話，在我與你分享我關於“順服”的見證之前，請允許我全文引述你的問題：

……可是不知道為什麼，也可能在這幾年經歷了一些艱難的事情吧。現在心裏面總有一個撒旦的聲音。就是我很反感“謙卑 順從”這樣的字眼，一聽到這樣的字眼就想到“奴隸 白痴”等，好像我活着象個奴隸一樣，要完全的順從。好像我消失了，我沒有了一樣。不是有人說： 我思故我在嗎。可是現在就是裡面有這樣的抗拒神的聲音，就是象賽14章裡面，撒旦的樣子。甚至裡面會有這樣的聲音“為什麼你是神，我不是神 。為什麼你創造了我，不是我創造了你？ 為什麼我不是自有永有的？ ” 我感到很可怕，因為這個完全就是撒旦的樣子。可能我對於神的創造還是有一些誤解吧。一想到，我活着就是為了榮耀神，就在抗拒－－好像他得了榮耀，我成了工具而已。象奴隸一樣了。....您知道尼采說“上帝死了”是吧，我不知道他是在什麼情況下說的。但是我覺得我好像很理解他。為什麼我會這樣呢，我該怎麼辦呢？……

這無疑曾經是我的問題。而且我相信，這也是“啟蒙時代”以來，人本主義統治下的所有現代人共同的問題。前不久在一次聖經小組學習上，一位十幾歲的小女孩就站起來問我：任叔叔，為什麼基督徒總是主啊，主啊的，一點都不平等，人好象奴隸、好象僕人似的，基督教怎麼會這樣？當時我馬上想到多年前我在編輯《新語文讀本》的時候，也遇到過同樣的問題。提出這個問題的不是小女孩，而是非常有名氣的北大中文系教授。他旁聽了我們幾位”慕道友“和南京師範大學一位基督徒的討論，他最後發言說：我不能接受基督教，就是因為我無法接受在我上面有一個更高的存在——多年來，騎在我們頭上的那個“神”（毛澤東等）給我們的教訓還不夠嗎？這個問題在知識分子中當然更廣為信奉，因此它一直在追捕我，直到今年年中在美國開文革討論會的時候。會議結束後，一位與會學者禮貌地（壓抑着對我的發言的反感，當然，特別是對另外兩位弟兄那時候的相關言行）痛心地對我說：我對你們的言論感到害怕，感動恐懼，文革就是鼓吹順服絕對真理——他言下之意是：基督徒崇拜基督如同紅衛兵崇拜毛澤東，而我們這些迷信者、現代精神奴隸，因此使他這位自由主義者，人文主義者，科學主義者感到遺憾。不過感謝神，在我的一生中，這種充滿“同情”的目光我遭遇過很多次了——他們總是好心地把研究生畢業論文推薦給我再抄寫一便，由於他態度的誠懇使我每次都不忍心告訴他們，我不做小學家庭作業已經很多年了。不過這批朋友比下面這些朋友要友善：有些老君子和新憤青在他們幼兒園的手工中向你吐口水，然後把你的沉默可寬容演繹成“被罵得啞口無言”而到處在鴨子們中間炫耀。不過這些朋友比下面的朋友仍然友善得多：有一些意見領袖總是把漂亮話說在每一個個公共廣場中，把杯盤的外邊搞得乾乾淨淨，卻只在暗地裡雕刻梁木，你即使不沉默不語也無言以對。

所以我當然更願意回答第一類朋友的問題。作為基督徒，對這個問題似乎有非常明確的答案：我們所崇拜和順服的真神，不是他們所說的假神。然而這個簡單的回答不會令他們滿意。事實上，也不會使你滿意，不會使很多基督徒滿意。問題比這要複雜深刻得多。我們可以把這個問題簡單歸結為：為什麼要順服神？這個問題涉及兩個子問題：第一：什麼是神？第二、什麼是順服？

第一個問題：什麼是神

有一位神學家（應該是巴特，以及在他之前的齊克果）說過：所有異端都產生於試圖縮短人與神之間無限距離的那種努力。這一思想實在非常深刻。人對神所有的誤解，特別是受儒家人本主義（人神信仰）、希臘神話、自然神論、釋道禪及其神話的影響，他們所說的神，基本上是人按人的形象造的神。這個神只是在“功夫”上，間或在某些“道德”方面高於我們“一點點”。在這一前提之下，再加上個人崇拜帶來的理性抗議，人類當然拒絕成為那個比我們“稍為大一點點”的那個“高老頭”的奴隸。由於這些文化背景，一些中國基督徒所信的“基督”，無疑是另外一位“菩薩”，甚至僅僅是一個“大寫的人”。

因此我們首先必須明確：基督徒所信仰的神，與上述的人造神沒有任何可比性。神並非比人高出很多的那個“更高存在”——神就是存在本身，或者更準確地說，神是存在之在。如果這些充滿思辯的概念令人反感的話，我們可以直截了當地說，神不是高出人很多的那個相對性的存在，祂就是絕對，神與人之間真正的關係不是大和小的關係，而是無限和有限的關係，是絕對和相對的關係。當然，問題因此出來了，有限的理性無法定義無限，所以嚴格來說，我們不知道神是什麼。這就是為什麼希伯來人不敢稱神的名的原因。然而這並非說我們不知道自己信的是誰，甚至導致不可知論。正相反，恰恰是因為人根本不知道神，所以神“只能”通過“啟示”來讓人認識神。這就是啟示真理與理性真理的根本區別。神對摩西說：I AM THAT I AM（出3：14，和合本翻譯是：我是自有永有的。希伯來文是：אהיה אשר אהיה）我確實相信，什麼時候，漢語人本主義學者們真正成功地將這句希伯來文翻譯成中文，他才能知道聖經所說的神到底是那一位了。

在新約時代，神通過耶穌自我啟示，“道成肉身”如同神與人兩個世界唯一相交的切線。借着這個切點，聖靈通過使徒約翰進一步自我啟示。神是什麼呢？“神是個靈”（約 四:24）。“神是信實的，是公義的”（約一1:9）。神就是光（約一1:5）。神就是愛（約一4:8）。 耶穌說：我就是道路、真理、生命（約十四:6）。所以到了這裡，我們才能重新討論：我們要順服的那位到底是誰。聖經從來沒有要求人絕對順服任何象神或自以為是神的偶像，正相反，崇拜偶像乃是大罪。聖經要求人絕對崇拜和順服的是什麼呢？請允許我們“暫時”換一個概念“遷就”一下啟蒙理性的標準可能更讓他們清楚一些：你們要順服一種絕對的精神，而不是物質世界；你們要順服信實和公義；你們要順服光；你們要順服愛；你們要順服道路、真理和生命——剛才說到到“暫時”和“遷就”，乃是因為我們知道，神又高於這些抽象概念，因此這些概念本身不是神，僅僅是神的屬性之一斑。比如說，神就是愛，但不能反過來說，愛就是神——神比愛“長闊高深”得不可數記。

然而這裡問題就非常清楚了，現在的問題根本不是你為什麼要順服神，而是你為什麼不順服神？難道你們主張人不順服精神而順服肉體嗎？難道你們不順服信實和公義反而信仰虛假和不義嗎？難道你不喜愛光明與愛反而喜愛黑暗與仇恨嗎？難道你就是不要順服道路、真理和生命，偏偏要撞南牆、喜愛謬誤和死亡嗎？當然，不信者會詰問我們：憑什麼說你們信的神就是靈、光、愛、信實、公義、道路、真理和生命？讓我們指着聖經所啟示的，讓我們根據自己在祂裡面的每一次見證，告訴他們：在屬性方面，“非”或“反”靈、光、愛、信實、公義、道路、真理和生命的那個神，根本不是我們所信的神，因為它根本不是聖經啟示的那位神，也不是每天活在我們裡面的那位神。

現在讓我們回到上面提到的那個現場。我對那位小女孩說：讓我們把房間裡的燈全部關掉，然後我們看見一篇漆黑。在這伸手不見五指的黑夜裡，我問她，孩子，你看見了什麼？她說：我看見遠處有燈光。我說：你的眼睛順從那光去了——你的眼睛成了那光的奴隸和僕人了，你的眼睛難過嗎？不難過，它比在黑暗裡還要快樂。所以叔叔告訴你，我做神的僕人一點不痛苦，不屈辱，反而以為榮耀。不僅如此，我還覺得自己不配做神的奴隸，因為我與神的距離，不知道比眼睛與那燈光的距離要大出多少倍。我又抬起頭來對一些慕道的朋友說：所以保羅說，我不以福音為恥，因為這本是神的大能，要救一切相信的。這些年來，如果我有一刻工夫完全順服在神的腳前，那就意味着我有一刻工夫完全走在道路、真理和生命之中，然而，正相反，我是罪人中的罪魁。我的恥辱不是因為我是神的僕人，而是因為我是罪的僕人——而恰恰因為我不是神的僕人，所以我必然規律是罪的僕人。我的眼睛如果不矚目光明，它只能在黑暗中摸索。

因此，親愛的弟兄，你不應該以自己是神的僕人和順服神而羞愧，我們要以自己根本不是神的僕人，或者不配做神的僕人，以及根本沒有真正順服神而羞愧。

第二個問題，什麼是順服

我知道我上面的回答可能會讓那位小女孩半信半疑。很多年長者更會問，既然如此，為什麼非要使用“順服”這個詞。我的回答是，一定要使用這個詞，沒有比這個詞更好的詞了。比如說到“真理”，你在前面用什麼動詞詞更合適呢？有人說信仰比順服好。只是我要告訴各位，這正是人的偽善之處——沒有人敢宣稱自己不信仰真理，但沒有人真正順服他所宣稱信仰的真理。人們往往並不去實踐他們所讚美的生活，人們並不願意想說的那樣去生活。我也一樣，我更願意把“真理”推薦和介紹給別人，但自己卻不願意去行，不願意去順服。然而，聖經偉大就在這個地方：她叫你順服下來，做一個真實的人。和合本聖經這個地方翻譯得非常好。

當然，我不否認，由於“世俗小學”里的語文教育，“順服”這個詞可能會產生一些令人不愉快的聯想，特別是用到人與人的關係方面。聖經的確多次說到在人際關係或平面關係方面，信徒要彼此“順服”，甚至包括“順服”掌權者，你們做妻子的要“順服”丈夫等等。這些令人不愉快的教導迄今仍然是很多人拒絕接受基督的理由之一。多年前，我太太就是因為“順服”丈夫這個教訓抱怨聖經不公平，而我則因為“順服”掌權者這一教導而內心一直充滿牴觸情緒。今天我們不可能一次性地解決這些疑問，不過關於羅馬書13章“順服”掌權者的問題，我去年在《災變論》修訂的時候，重新做了論述，希望明年出版的時候能與各位分享。不過在這裡，我們仍然有必要進一步解釋一下聖經所說的“順服”到底是什麼意思。我們先看看下面幾節相關的經文：

1、羅13：1 在上有權柄的，人人當順服他。因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。

英文：

Let every soul be subject unto the higher powers. For there is no power but of God: the powers that be are ordained of God. （king james）

希臘文：

pasa yuch exousiaiV uperecousaiV upotassesqw. ou gar estin exousia ei mh upo qeou, ai de ousai

2、使徒行傳 5：29彼得和眾使徒回答說，順從神，不順從人，是應當的。

英文：

Then Peter and the other apostles answered and said, We ought to obey God rather than men.

希臘文：

apokriqeiV de petroV kai oi apostoloi eipan, peiqarcein dei qew mallon h anqrwpoiV

我們發現，上面兩節著名的經文中，聖靈用詞是十分“謹慎”的，“順服”在兩節經文中並不是一個詞。談到“順服”掌權者的時候，用的是be subject unto（upotassesqw），而談到“順服”神的時候，用的是obey（peiqarcein）。be subject to與obey有什麼區別嗎？這兩詞之間的區別是非常重要的。前者強調的是隸屬關係，這一順服的概念是從詞根subject “臣民”這個詞衍生出來的，它無疑強調的是世俗世界的某種秩序：under firm control 或 under authority。換言之，一方面，人應當在一種秩序中生活，而不是在混亂中生活；另一方面，人對權力關係的服從並不意味着同樣“認同”權力的所有存在方式。比如，你可以服從掌權者，但未必等於你贊成他所做的一切。然而Obey不同，這個順從要求你真正“信服”那個他者，與他保持一致：to conform or comply with……原因有三：第一，因為“他”是神，是愛，是光、是道路真理和生命；第二，“她”是你曾經簽署並表示信守的契約，你在邏輯上必須Obey；第三、那是絕對命令，違反必將遭遇管教甚至絕罰。（參考：Longman Dictionary of Cotemporary English，或者：Webster’s Ninth New Collegiate Dictionary）因此現在我們讀下面的經文也許會有更多的看見：“王站在柱旁，在耶和華面前立約，要盡心盡性地順從耶和華，遵守他的誡命，法 度，律例，成就這書上所記的約言。眾民都服從這約。” （王下 23:3）你何曾見過這經上說，人要盡心盡性盡力地順服掌權者了呢？

作出上述區分對我們的話題有什麼意義呢？第一，我們不要把人間的順服與人對神的順服混為一談。所有反對“順服”神的人，本質上是混同了上述兩個範疇。第二、特別要警惕把順服神的標準降低為順服人的標準，或者相反，把順服人的標準，提高到順服神的標準。換言之，沒有任何人有權利要求人對他的順服必須達到對神的順服的程度。第三，與此相關，如果人不絕對地順服神，恰恰會發生啟蒙主義思想所擔驚受怕的問題：人會把人當成神來崇拜並導致絕對的奴役。“順服神”這一偉大啟示真理從根本上杜絕着以人為神的任何奴役哲學（沒有人是神），同時也根除了以人為狼的敵人哲學（你們要彼此順服及順從秩序）。

人的被造及其犯罪鎖定了人的屬性：人是一個順服的X。這個“順服”意味着，人不是自有永有的，他是一個朝向，一個為完成狀態，一個追問，一個不滿足，一個“半成品”，一個未完成時，一個渴望完全的不完全者，一個渴望無限的有限者。這一前提意味着這個“傾斜者”必須依靠他者才能存在，這個他者一般地說有兩位：他人和自己。啟蒙哲學憤怒地譴責了“他人之神”，他們的自由和平等等現代概念已經深入人心。但是，與此同時，另外一個“他者”，就是那個“自我”繼續成為神而進行各種奴役，這個“自我”不過是“他人”在鏡子裡面另外一個形象而已——每一個“自我”不過是另外一個“自我”的“他人”。“現代人”或中文系教授宣稱：“我不能順服一個高於自己的存在”，這句話翻譯過來是：我只相信我自己這個“更高的存在”。這一信仰應為絕大多數現代人所接受，甚至一些信徒（從中世紀教皇到現代各種法利賽主義者）實際上也信仰此道——他們認為“我就是道路真理和生命”。一個不順服神的人，一個宣傳反對有神奴隸制的人，於是更徹底淪陷到真正的奴役狀態之中：他絕對地順服自己，又在這順服中痛苦不堪。因為人是什麼，“我”是什麼，聖經讓我們看得非常清楚：“我”根本不是真理，不是愛，不是生命，“我”不過是釘死基督的那個罪人。在邏輯上，絕對順服這樣一個有限者，到底有什麼根據沒有？

現在我們發現一個很具有顛覆性的結論：長期以來，最理直氣壯的“（我只）相信我自己”這個現代真理，在道德和理性上是最無道德根據又有理性根據的虛妄。“他人是靠不住的”，與“我只靠我自己”，這兩句曾經互為因果，前因後果地出現在精神歷史中的兩個概念，實際上是一個概念的兩副面孔而已：“他是靠不住的”=“我是靠不住的”。每一個我都靠不住，所以每一個他必然靠不住：我=他。除了“基因的自私”這個理由以外，上述公式是無從反駁的。然而即使從“基因的自私”這個角度上看，“順服”自己，最後的結果更是害了自己，先是放縱與驕傲，作罪的奴僕，後是永遠的沉淪。

基督徒，特別是“基督徒知識分子”警惕這個“自我順服”尤其重要。一些信徒自我崇拜已經達到了這個程度：他們負責認定誰是真基督徒，甚至哪種懺悔是討神的悅納的——不討他們悅納的就等於不討神的悅納。我建議你遇到所有這些“代表神”、“代表教會”，用鑰匙特權神學取代十字架神學的新法利賽主義者都跺腳離去，因為我們所信的神與他們所信的神不是一位神——他們的神是他們自己，而他們的父就是那空中掌權者。要效法保羅，在這種情況下，“就是一刻的工夫，也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間（加 2:5）”。另外一種需要警惕的自我順服也是很清楚的：“我”即使被管教卻仍然不順服，然而更加自我崇拜。明明是因罪被罰，卻以為因義受苦——他在曠野里說：“你在我的敵人面前你為我擺設宴席”，這話可能說反了，人被管教的時候說這種話，不僅毫無順服悔改之心，反而進一步順服肉體抵擋神。他的宴席不是神在撒但面前為他擺設的，而是撒但為上帝面前為他擺設的。然而這些算計都註定要失敗的：福音“將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。”（林後 10:5）自我崇拜着的基督徒還有很長的路要走，神會繼續帶領他。

親愛的弟兄，擺在我們面前的沒有第三條道路，只有兩條道路——順服神，作光明的兒女；順服“我”，做罪的奴僕。前者看似奴役實際是自由，後者表明上自由實際是奴役。前者是新順服，是新自由，後者是老自由，老奴役——“那時你們在其中行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈”。（弗 2:2）而如今，“你們要順服神，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了”（雅 4:7）。親愛的弟兄，什麼是自由？真理必叫人得自由。

基督徒當視萬物如糞土，包括當今那些“世俗小學”廣為接受的各種概念。我們必須在基督里重新，或者恢復，諸位自由、奴役等概念。從這種意義上說，我們也都是屬靈的嬰孩。過去的一切都在阻攔着我們的長大，但沒有關係，靠着基督，我們在這一切困苦中就得勝有餘了。這話不是虛假的，是真實可信的，是活而大有力量的，是可從中擺脫真奴役而支取真自由的。

在基督里，你的弟兄

任不寐

2006年12月2日於XXXX大學

首發《真理論壇》

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