萬維讀者冼岩來稿：問題很簡單：你怎麼知道你所信仰的對象是上帝（正神）而非撒旦（魔鬼）？此問之所以無解，其因有二：

一，既然信神，就承認了超自然物的存在；既然存在上帝（正神），當然也可能存在撒旦或其它七七八八的東西。

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［新民評論: 的確如此。但同時，也信神與撒但有本質區別。不然，信的內容與我們的討論就毫無意義了。]
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二，既然涉及超自然，人類理性的作用就有限，換言之理性已不具備判別真偽的能力——你已經無法判別真偽了，你怎麼知道你所信的、向你顯示的，是上帝而不是撒旦或其它什麼東西，哪怕它就站在你的面前？世界上那麼多宗教，有哪一個不是聲稱只有自己信仰的才是正神？撒旦如果有智商，為獲得信仰者，它也必然會以上帝的面目出現，對此你如何分辨？

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［新民評論: 世人所信的確很不相同，如何判定真偽，是認識論的大是大非問題。輕言“理性已不具備判別真偽的能力”，就因為“涉及超自然，人類理性的作用就有限”，這並非不可逃逸的推論，其實是在預設屬自然的有限理性對判定超自然的事無能為力。而且，為什麼偏要假定撒但可以有效地蒙蔽人，而不假定神卻能道高一尺，魔高一丈，真理終究會戰勝虛假？作者運用理性思維在這裡言說真偽的分辨問題,提醒人小心上魔鬼的當,就說明理性並非一無是處.其實，被罪與世界玷污但並非全然敗壞的有限理性仍然可以讓我們對人間形形色色的信仰作出一些關於真偽的基本判斷.理性告訴我們,既然神代表了真理/永生與光明,而魔鬼代表的是謬誤/永死與黑暗,我們絕不因為魔鬼有時會裝扮成光明的化身與真理的代表,而拒絕與神為伍.這是出於所謂不因噎而廢食的淺顯道理.]
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宗教本身也談到了這種可能性。基督教說，末日審判前，會不斷有假先知出來欺騙世人；佛教也說，在末法時代，所謂高僧大德，其實很多只是邪魔外道。有人說聖經上、佛經上已經記載了一些特徵，告訴人們怎麼分辨。且不說對這些記載的解釋人言人殊，就算這些記載所指明確；但既然明確，那怎麼保證撒旦、邪魔不會利用這些記載來裝扮自己？難道你以為撒旦就看不到這些記載嗎？更進而言之，你又怎麼知道：這些聖經、佛經是不是撒旦拋出來騙人的，一開始你就在受騙？

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［新民評論: 如上文所言,作者低估了神在人心裡動工,呼喚人認識真理,捍衛真理的可能.如果撒但已經傻到需要勸人信靠神而抵擋魔鬼的地步,他也真夠失敗到家的了.別忘了,撒但魔鬼固然會蒙蔽人心一時,但神不會允許他囂張到底.也許,作者心目中的神不比撒但大,而生這番理性里的憂慮.]
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有人說，可以憑善惡推測。但善惡只是人間的道德標準，你怎麼知道超自然界也流行這個？基督教的上帝雖滿口仁愛，但其行為屠城滅國、幾乎毀滅全人類，何曾守善？伊斯蘭的先知也是一手拿《可蘭經》，一手執劍，殺人不眨眼。即便神也講善惡，你又怎麼知道你所面對的那個不會只是偽善，其善言善行背後其實隱蔽着某種你所不能理解的、涉及超自然的大陰謀？

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［新民評論: 良知推斷的結果,必然要求公義的神刑罰罪惡.屠城滅國,地獄火湖,都是這種公義審判的結果.罪人一方面呼喚公義,而對神施行的公義又大為不滿.地獄既然是為撒但魔鬼和屬於他的天使與不悔改的罪人預備的,那我們即使暫時還不能替神的公義叫好,至少應該從神的角度來思考其合理性.以一己標準,妄斷神的公義與慈愛,不是明達之舉.
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還有人說什麼自己與神建立了特殊的精神聯繫，所以絕不會上當——你怎麼知道與你建立聯繫的就是神、而不是撒旦？至少，那個小布什所時時念念叨叨的，就八成不是神，而是撒旦；余杰搶着和他“分享經驗”，當然也歸於撒旦了。

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［新民評論: 這種個人與神的關係,是信仰的個人經歷,不能代替神自己在歷史裡的救恩作為與主動啟示.即使你不信別人的經歷與見證,你最多是存疑罷了.]
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由此可見，信神的風險極大。除非你並不在乎你所信仰的究竟是個什麼，只要有得信就行——這或者才是信神者真正需要的正確心態。說到底，信神的作用是心理自慰，它也就僅僅只是一種精神自慰而已，說再多就是胡扯了。

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［新民評論: 作者的理性結論,比起巴斯卡的打賭法,實在遜色多了.理性的必然結論應該是:不信神而情願被撒但魔鬼所迷糊,才是風險更大的信仰賭注.罪人竟然拒絕來自真神救恩與平安的安慰,那才是中了撒但魔鬼的詭計.是否我們需要推論,撒但魔鬼正在利用作者的這篇懷疑小文來混淆真偽?我想神的意思是化腐朽為神奇.]
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