福音的全備性可以從如下幾個角度綜合來看。

（一）從時間上來看：過去，現在，將來

正如保羅在哥林多後書1:10所言，神“曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。”

（二）從過程上來看：稱義，成聖，得榮

保羅在羅馬書（特別是第三到八章）說得很清楚，我們因神的恩典和（他賜予我們的）信心，因耶穌基督的救贖而白白地稱義。進一步，我們繼續因神的恩典與（出於信心的）順服而不斷成聖。最後，在新天新地，我們的身體也要復活得榮。

（三）從人格上來看：身心靈（靈魂體）

我們得救不僅包括靈魂的救恩（彼前1：9），也包括身體得贖（羅8：23）。

（四）從關係上來看：上帝，魔鬼，人類

我們不僅靠聖靈的感動與重生，藉助耶穌基督，與天父上帝和好，也因此脫離魔鬼的國度並且與魔鬼為敵，遷入上帝愛子光明的國度，而且與人和好。

（五）從功能上來看：父，子，聖靈

天父在永恆旨意中設立救恩，神子耶穌在人類歷史中成全救恩，聖靈施行救恩至地極，直到耶穌再來審判萬民，更新萬有。人得救的結果乃是越來越與神的性情有份（彼後1：4），越來越效法基督（羅15：5），越來越有聖靈所結的果子（加5：22-23）與恩膏（林前12：1-11）。

（六）從種族上來看：各國，各民，各族，各方

啟示錄（5：9；7：9-10）告訴我們，人類歷史中所有國家/民族/語言在天國都有得救的代表。神是全然公平的。

（七）從空間上來看：天上，地上，地底下

救恩不僅是局限於地上的人，也包括一切受造之物和宇宙萬有（羅8：19-22；西1：20；啟5：13）。這是以人為中心的救恩觀所常常忽視的。至於非人的受造物如何有份於永恆的新天新地，聖經並沒有給出明確的答案。無論如何，基督的福音是以基督為中心的，因為基督超越萬有，創造萬有，維繫萬有，救贖萬有，承受萬有，統管萬有。有一天，“一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神（腓2：10-11）。

由此可見，基督的福音是何等的全備。如果我們單強調某一方面某一點，都不完備。比如，福音派強調因信稱義，沒有錯，但若沒有成聖與得榮的平衡，就不夠完備，這樣教導下的許多基督徒難免會活不出基督里不斷成聖的新生命見證與視死如歸的堅定信心。靈恩派強調聖靈的各樣美善恩賜，比如方言禱告，醫病趕鬼等，但若不同時重視神的話語/基督的生命/聖靈的果實，就難免不偏頗。醫病趕鬼等屬靈恩賜，是主聖靈見證耶穌是主基督的一些美好記號。但基督徒不必舍本求末，不要求聖靈恩賜而棄聖靈果實，不可求身體健康而棄靈魂興盛，不願求地上暫時福氣而棄天上永恆產業。魚與熊掌常常不可兼得的時候，就向馬大的妹妹馬利亞一樣，求那上好的福份。

神所喜悅的兒女，無論人生如何峰迴路轉，都充滿喜樂/信心/愛心與盼望，與神同行，以神為樂，跟隨主，效法主，見證主。

讓我們一生蒙上帝真道的光照與聖靈的充滿，活出“我活着就是基督，我死了就有益處”（腓1：12）的人生寫照。臨死前可以用笑臉/笑聲/歌聲面對迎接我的主。