剛剛去費城參加了一個基督教與中國文化的對話的學術研討會,在對話之餘,有許多感觸,
於是,下決心把自己6年前寫的書貼上,供有興趣探索基督信仰的朋友參考

1. 我所接受的偏見，正是我所嚮往和喜愛的。它們已經溶入我的心靈，成了我的偏見。
　　　　

很久以來我不明白，為什麼我青年時代時並不知道耶穌是誰，卻仇恨基督教，並且，把它視為“洋教”？我被意識形態的宣傳騙了，這不假，但這不是事實的全部。因為在我有可能了解基督教時，我對它的敵視反而加深了。難道我心中真的有一種力量，它以仇恨基督為目標嗎？
　　　我生長在中國北方的一個小鎮，在文化大革命中讀完高中。那時，我沒聽說過上帝。不是我想知道上帝而無法知道，也不是知道了上帝而不承認他，只是知道上帝的途徑一時被封鎖了。我被“教育」教育得如此之徹底，以致於我不但毫無興趣證明上帝的存在，連否認他存在的念頭都沒有。這不是我敬畏上帝不敢否認他，而是改造我大腦的那架機器，連否認上帝的存在都不鼓勵，生怕人們在認真地否認上帝的過程中，產生對上帝存在與否的興趣。儘管如此，我從民間還是得到了一些關於神明的觀念，諸如佛、觀音菩薩、玉皇大帝、灶王爺等等。
　　　　隨著年齡的增長，我從心裡接受了意識形態宣傳，把宗教信仰統統都看成是迷信。於是，我把童年時聽說的神明，都歸為迷信。就這樣，在意識形態教育下，我在心中清除了迷信的信仰，從而把整個心靈都獻給“偉大領袖”，把他當做神來崇拜，任由他塑造我那幼稚的心靈。
　　　　就這樣，一直到一九七二年高中畢業，我不僅從來沒有見過《聖經》，就連“福音」這個詞也沒聽過。我把《毛主席語錄》當成“紅寶書”，經常背誦它。飲下了鴆酒，反以為是香擯。正是在響應毛“批林批孔」的指示的過程中，我形成了對基督教的強烈偏見。(注1)
　　　　那是發生在一九七三年到一九七四年間的事。那時，整個中國沒有幾本書不被視為“毒草」而允許人們閱讀。我費了很大的功夫才找到了郭沫若等人的若干中國歷史著作，還有幾本關於鴉片戰爭、義和團的小冊子。在那個掃蕩文化的年代，讀這些書給我帶來了很大的精神享受。在“接受貧下中農再教育”的繁重體力勞動之後，我常讀它們至深夜。對書中的觀點和結論，我毫不懷疑，更無法想像學者可以選擇一定的歷史資料來為特定的政治目的服務。
　　　　在教科書歷史的影響下，我對基督教在華作用形成了如下的看法：傳教士是在列強的不平等條約的保護下，到中國進行文化侵略的；他們是帝國主義侵華的急先鋒；傳教士和殖民主義者是一路貨，都要瓜分中國，把中國轉成他們的殖民地；華人基督徒是中國人的敗類，帝國主義的走狗。(注2)
　　　　這些觀點牢牢地印在了我的腦子裡，我從沒考察它們是否合歷史真相，也沒有想到這是意識形態的結論，還以為那是我的獨立見解。我在理智上形成的這些偏見，和在情感上對督教的厭惡交織在一起，使我視基督教為中國人在精神上的仇敵。
　　　　到美國後，我曾哀嘆自己出生在一個仇恨基督教的世界中，在我能夠反思自己的偏見之前，就已經成了偏見的俘虜。但是，有什麼好值得埋怨的呢？我所接受的偏見，正是我所嚮往和喜愛的。它們已經溶入了我的心靈中，成了“我的”偏見。
　　　　在偏見的束縛下，後來，我雖接觸了基督教在華近代史的正面作用的歷史資料，但對它們視而不見，見而不思，思而不明其義。我拒絕重新審查自己的偏見，更沒有反省我那扭曲了的情感。我頑固地抱著偏見不放，還自認為是堅持真理！
　　　　我本一微不足道的書生，既不能救天下百姓於水火，又不能傳一己之言於百世，但為什麼卻總是固執己見？並且，這所謂的“己見”也大都是他人之見！這隻因為，在我的心靈中，潛藏著一個邪惡的靈，它恨天國，恨上帝的兒女，恨上帝的道。它恨上帝！它喜歡偏見，它用偏見扭曲我的心靈，要把我引向永久的死亡，徹底地毀滅我。

附註：
　　1“批林批孔”是“批判孔子和林彪”的簡稱，它是毛澤東晚年發動的又一個政治運動。
　　2·這是中國大陸官方史學界在八十年代之前，對基督教在華近代史的作用的結論。