基督教信仰是人類文明的終極根基——論基督教思想體系的不可替代性
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事物的不可替代性意味着獨一性。對於形式上非獨一的事物，其不可替代性是由其本質的終極性決定的。具備終極性本質的事物是獨一的，獨一的事物是無可替代的。
一、基督教思想體系的終極性
基督教思想體系的無可替代性是由它的核心——基督教信仰——的不可超越的終極性決定的。基督教所信仰的是至高獨一的上帝。上帝是無限的（存在），祂全知全能、無所不在、充滿萬有；祂創造並主宰着宇宙萬物。這樣一位神是不可超越的，因而是終極的存在。因此，基督教信仰對哲學的根本問題（本體論——即關於萬物的本原問題）作出了不可超越的解答。這是一個邏輯（思想、哲學）的“制高點”——所有的追問只能到此為止。任何其他的解答，不管是什麼性質（比如所謂“科學”），在邏輯上都無法達到終極，因而（邏輯上）必然居於其下。
如果只是對本體論作出終極解答，而不能對認識論和方法論也作出終極的解答，則這個體系是有（結構性或系統性的、邏輯的）缺陷、不完全的。基督教對認識論和方法論同樣作出了不可超越的解答，即終極解答。
耶穌說：我就是真理。（《新約·約翰福音》）
聖經說：“全部智慧和知識的財富都隱藏在基督里。”（《新約·歌羅西書》）
“但你們得在基督耶穌里，是本乎神，神又使他成為我們的智慧……”（《新約·使徒行傳》）
這是對認識論的本體性解答，它揭示了真理的終極或本原，顯明了人類尋求真智慧（終極智慧）、真知識（終極知識）的方向和可能性。耶穌基督是智慧和真理的本體，人在基督耶穌里，就是在智慧里，就是在真理中，基督就成為人的智慧和知識。
聖經說：神“給正直人存留真智慧”。（《舊約·箴言》）
神“將智慧賜與智慧人，將知識賜與聰明人。”（《舊約·但以理書》）
“求你將智慧和知識教給我，因我信了你的命令。”（《舊約·詩篇》）
這則是對智慧和真理來源的終極性解答。由智慧和真理的本體所賜的智慧和知識自然是真智慧和真知識。
不存在超越智慧和真理的本原的智慧和真理，也沒有比智慧和真理的本源所賜的智慧和真理更高的、更真的智慧和真理。
聖經說：“敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明。”（《舊約·箴言》）
“你們祈求，就給你們。尋找，就尋見。叩門，就給你們開門。”（《新約·馬太福音》）
耶穌說：“我就是道路”。“你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒，你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。”“只等真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理。”（《新約·約翰福音》）
“我就是道路。”耶穌這話既是對救贖之道的宣告，也是對認識、通達真理的方法的本體性回答。神既是真理的本原，自然更是認識、通達真理的方法、途徑的本原。獲取智慧和真理的終極方法，莫過於直接與智慧和真理的本體建立聯繫，以至於能夠“進入真理”，接受智慧和真理本體的賜予。舍此而外，還能有什麼更終極的方法呢？！人若能住在智慧和真理裡面，又蒙智慧和真理居於其內，則何愁沒有智慧和真理？
基督教思想體系的這種完滿的終極性決定了它的不可超越。任何無神論及多元或非人格化的有神論思想體系由於“先天性”（基本概念）的缺陷，都不具有邏輯上的終極性。“無神”這個概念本身隱含了邏輯的不完全性；有神而非人格化，“非人格化”這概念也不具備邏輯的完全性；有人格神而多元化，“多元化”也不具備邏輯的完全性。因而，建立在這些概念之上的思想體系只能是不完全的，存在邏輯缺陷的，非終極性的。
從終極的思想體繫上，必然形成終極的道德和價值體系。基督教道德和價值體系恰恰具備這種終極性。
二、基督教道德體系的終極性
聖經上說：“神就是愛。”（《新約·約翰一書》）
“要盡心，盡性，盡意，愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命，是律法和先知一切道里的總綱。”（《新約·馬太福音》）
“像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。”（《新約·羅馬書》）
“你們聽見有話說：‘當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。’只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。……你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行麽？……所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。”（《新約·馬太福音》）
基督教是一個“愛的宗教”，但不僅僅是愛人，而是首先愛神。人必須愛神，然後才能（真）愛人。能（真）愛人的人，必然是愛神的人。所以，聖經說“全律法都包在愛人如己這一句話之內”（《新約·加拉太書》）而不說包在“愛主你的神”這句話之內。沒有（愛）神的“愛”（人）本質上是虛妄和脆弱的。因為一方面這樣的“愛”有太多的主觀成分，另一方面這樣的“愛”的根基是浮淺的。以對神的愛為根基的愛則具備了終極性或終極意義，因為神是終極性的存在，是萬有的主宰。具備終極性的愛是一種近乎神性的完全的愛（“像你們的天父完全”），“完全”與“終極性”是呼應的。完全的愛與仇恨不能相容，所以聖經說“要愛你們的仇敵”。人若對仇敵都只有愛而沒有仇恨，這愛是（近乎）完全的。然而，基督教對愛的詮釋還不止於此。“神就是愛”更是從本原的終極層次揭示了愛的本質。這一切使得基督教道德體系的終極性不容置疑。
三、基督教價值體系的終極性
終極價值體系必須對人生的終極問題作出清楚、完滿的回答。這些終極問題包括：人類的起源（人從哪裡來？），人類的使命（在這裡幹什麼？）和人類的歸宿（將往何處去？）三個方面。這些問題實際上是基督教的中心問題，整本聖經可以看作是對這些問題的回答。這一點是應該是眾所周知的。實際上沒有一個價值體系能夠像基督教那麼清晰、完滿地回答這些問題。對於無神論，人生的終極是虛無。這無論如何不能稱為“完滿”。有更完滿、更完全，以至無法超越的答案，那就是基督教的答案：凡信靠耶穌的人都成為神的兒女，擁有永生，是君尊的祭司，將來要與耶穌一同做王。
基督教的這種作為信仰、思想、道德和價值體系的完滿的、無法超越的終極性絕非出自偶然，這乃是基督教信仰的真理性的反映。從一個謬誤的信仰體系是絕不可能產生出這樣無法超越的終極思想、道德和價值體系的。
四、基督教文化形態的超越性和普適性
終極性即意味着超越性，因而，終極的文化形態在族群上必然超越民族，在地域上必然超越國家與地區，在時間上必然超越時代和歷史。故終極文化形態是屬於全人類的普適性文化。
形式上，終極文化形態可以有民族性、地域性和時代性，但本質上，民族性、地域性及時代性與終極文化形態卻是不相容的！
基督教信仰所敬奉的神是創造和主宰宇宙萬物的終極的獨一真神，這決定了基督教信仰的超越性，也為基督教思想、道德、價值體系的超越性奠定了根基。
五、基督教文化形態的終極包容性
面對基督教文化正在中國興起的現實，許多人憂心忡忡，於是殫精竭慮地試圖阻擋、壓制基督教在中國的傳播。事實上基督教文化形態在中國傳播，受衝擊的只會是傳統文化中的腐朽落後部分（封建宗法與倫理觀念，祖先崇拜[注]等），其中（包括儒、釋、道）的中性和有積極的時代意義的部分不會、也不可能受衝擊。這是由終極文化形態的終極包容性決定的。
終極文化形態具有不可超越性，同時也具有終極（即最大）的（正面）包容性。這包容性有兩個方面，即縱向包容和橫向包容。
反基督教者常指責基督教信理的“不包容”，這是毫無道理的。因為真理當然不能包容謬誤，邏輯的自洽是任何合理和正當的思想體系（也就是邏輯體系）的起碼要求，所以，一個合理的思想體系內部必然只能包容與它的邏輯基礎相一致的觀念和理論，否則將意味着這個思想體系的乖謬、卑劣，甚至是邪惡。因此，一方面，基督教信仰和思想體系能包容任何真理和事實，也能包容任何合理和科學的理論和學說，與真正的科學絕對沒有任何邏輯矛盾；另一方面，基督教信仰和思想體系能夠為一切合理和科學的理論和學說提供終極性的思想依據。這是作為終極思想體系必然和必須具備的特性。非終極的思想體系則不可能具備這種特性。這就是基督教信仰的縱向（內部）包容性。
基督教信仰的橫向（外部）包容性同樣是最大的。真正的基督教是作為一個純正、聖潔的信仰而存在，雖然它有意識形態功能，卻遵循“政教分離”的原則，避免被用作政治意識形態。它對政治的影響被局限（自我約束）於自然的文化氛圍和文化積澱層面。所以，基督教在外部環境、在政治上與其他的信仰和思想體系是尋求平等而不是（不會、不應）尋求特權。一個終極的信仰和思想體系是絕不懼怕公平的傳播環境的，因為它必須自信對於任何其他信仰和思想體系具有絕對優勢。唯有非終極的信仰和思想體系會忌憚公平的傳播環境，因為面對終極性體系而自慚形穢。所以，非終極的信仰和思想體系不敢以強者的姿態訴諸公平競爭，而以弱者的怯懦尋求政治庇護和訴諸其他非公平競爭手段的可能性要大得多。縱向“不包容”（是體系純潔性的要求和表現）的基督教信仰橫向恰是最為包容的。縱向上它天經地義地要保持、維護自身體系的純潔性，而橫向上卻並不刻意尋求對其他任何正當（合法）宗教信仰和思想體系的排斥和壓制。
可見，常被指斥為“不包容’的基督教信仰恰恰是最為包容、最有度量的，那些指斥者不過是“賊喊捉賊”罷了！
我這裡一直在談論的是作為純正信仰的基督教及以之為基礎的相應文化形態，若某些有中世紀情結的“強迫症患者”禁不住要去翻基督教作為宗教的歷史舊帳，或者有人要以不具代表性的個案來以偏概全，混淆視聽，那就由他吧！
六、基督教文化形態的先進性和永恆性
作為終極的文化形態，其先進性是不言而喻的。本質上，任何非終極的文化形態都不可能比終極文化形態先進；終極文化形態是不可超越的。這是終極文化形態的邏輯要求和必然。形式上，非終極文化形態則有可能在一定的歷史時期顯得比終極文化形態進步。但這種狀況必定不能長久。世界範圍內的文化發展、演變的歷史和現實能夠很好地印證以上的邏輯推論。
由於沒有超越終極文化形態的可能，所以基督教文化形態具有永恆性，即永恆的先進性。作為主體的非終極文化必然有衰亡的時候，這是由它自身的缺陷和局限所決定的。唯獨超越的終極文化形態不會衰亡，因它無可替代。
七、人類文明的根基
信仰、思想、道德和價值體系共同構成人類文明的根基。基督教在這些文化形態上的無法超越的終極性決定了它的不可替代性，也決定了基督教信仰必將成為人類文明的終極根基。
一個無法超越的終極思想體系是一個永遠不會落後，更不可能被淘汰的先進思想體系。任何其他的思想、道德或價值體系在它面前都必顯出愚拙和卑劣。
基督教思想體系、道德體系和價值體系都必須緊密依託基督教信仰。而唯有終極思想體系能夠產生終極的智慧，終極的智慧才是真智慧、真認識；唯有終極道德體系能夠產生終極的道德，終極的道德才是真道德、真仁愛；唯有終極價值體系能夠產生終極的價值，終極的價值才是真價值、真意義。這從另一個側面說明了基督教信仰作為人類文明終極根基的無可替代性。這也是近現代世界文明的基礎（指思想、藝術和基礎科學）和最高成就集中顯現於基督教國家的根本原因。思想、藝術和基礎科學與其所依託的信仰、思想、道德和價值體系有根本性的聯繫。
有人相信西方文明的根基主要是古希臘、羅馬文化，而不是基督教信仰。這當然是一種淺薄和（為貶低基督教而有的）一廂情願的觀點。一方面，基督教信仰對西方社會、西方文化的巨大影響是根本無需爭辯的事實，西方文化因之被稱為“基督教文化”；另一方面，古希臘、羅馬文化根本不具被終極性，任何從非終極性的文化產生的文明或文化成就都可以從終極文化形態中產生，都能夠在終極文化形態中找到更為實質的依據。因此，基督教信仰對西方文明形成的影響才是決定性的，“基督教信仰是西方文明的根基”的判斷是不容置疑的。
先進的文明不可能建立在落後的文化根基上。終極的智慧（真智慧）不可能產生於非終極的思想體系，終極的道德（真道德）不可能產生於非終極的道德體系，終極的價值（真價值）不可能產生於非終極的價值體系。
八、結語
近現代基督教文化成為世界性的強勢文化，這固然得益於西方國家強大的政治和經濟力量，其根本或決定因素卻是在於它本身的無可替代的終極性和先進性。正是後者促成了西方的強盛。倒因為果地把政治和經濟力量視為文化興衰的決定因素是淺薄無知的！
基督教信仰和思想體系從來不屬於西方——正如科學定律從來不屬於西方，也不屬於任何民族或群體，基督教信仰只屬於接受它的人。西方的基督教也不過是接受來的。誰接受基督教信仰，它就是誰的！所謂“文化侵略”不過是子虛烏有的偽概念。
不能辨識、洞明一種文化的本質，看不到文化的終極性與非終極性，把終極的超越性文化與非終極的、有時代局限的民族和地域文化等量齊觀，以為“文化無高下”而從民族自尊心出發加以拒斥，是狹隘和愚蠢的。從脆弱的民族自尊出發而盲目認定自家的傳統文化一定最優秀者則更是等而下之。
終極文化形態的先進性、超越性及普適性決定了它必然會在世界範圍內廣泛傳播和興盛，這是不可避免的。它是一種由終極與非終極之間的“落差”產生的“水往低處流”的自然效應。在全球化、信息化的當代環境中，這種效應必然更強烈，更迅速。終極文化的這種迅速傳播必然要對以非終極文化為主體的開放性文化體系造成衝擊，其衝擊力與兩個文化體系之間的落差（本質差距）及非終極文化體系的開放程度成正比。
如果我們不能改變全球化、信息化和文化開放的現實，那麼，一個無法超越的終極思想體系的存在就意味着任何排斥、壓制這個思想體系的努力（比如為因應、壓制基督教在中國的傳播而有的“復興”、“創新”和“改造”行動）最終都將無可避免地陷於破產而不過起了自我摯肘的作用。唯一明智的對策是面對現實，全力“搶占”這個無可替代的思想、道德和價值“制高點”，使之為我所有，並且發揚光大，以期超越前人，超越先行者——這則是完全可能的。聖經說：“這樣，那在後的將要在前，在前的將要在後了！”（《新約·馬太福音》）
註：祖先崇拜是一種原始的宗教形式，它培養人的崇古、戀古、復古情結，是一種對文化進步的反動。中國人的崇古情結恐怕是最典型的。儒學的內核實質上就是祖先崇拜，其學說有濃重的崇古、復古意味，是一種退行性的守舊文化形態。對祖先、對古人可以也應該尊敬緬懷，但不應該崇拜。
