說實話，看過這篇關於宗教比較的文章，我覺得它開啟了一個偽命題的論戰。而且，這是一場沒有勝者的論戰。如果是出自所謂什麼都不信的“中立”宗教研究學者的手，我們完全可以理解甚至接受。但要是出自一個神學家的手筆並拿來和佛教界宣戰，就實在太小兒科了。我不否認，對於還在各教門外徘徊的朋友們，該文或許有些作用，但是對於在佛教稍微用過一點功課的朋友們，別人只能大搖其頭了。

我雖然對於佛教是外行，沒有看過任何佛經。但我希望一篇關於宗教比較的文章，至少能夠在譴詞用句上，有嚴謹的作風；在論述的過程中，能夠環環相扣，至少在邏輯性上不要有大錯誤。遺憾的是，這篇文章的幾大結論，並沒有讓我看到SOLID的地方。

身為基督徒，我在這裡並不是要站在誰的一方幫誰打架。但是，既然論述文章，其成文過程就應該嚴謹。在文學城，我看到很多攻擊基督教的文章，其中有許多手法，就是把基督教的教義的隻言片語加以誤解，然後誤導讀者，然後吸引大家群起而攻擊。既然我對於這種文風深深感受到痛苦，同樣，“己所不欲”，我也不希望對於我們所不完全了解的一個對象（比如佛教）採用同樣的手法。

“一、基督教有上帝；佛教拜多神，或無神。”

神（或者上帝）的定義為何？定義尚未理清，對於詞語的使用形成共識的平台尚未建立，便先盲目宣戰，實為不智。英文GOD有大小寫之分，大寫God指大能的獨一至高者，概念來源於一神論宗教，最早為猶太教。而小寫的god，涵蓋各種超自然靈界存在者，包括中國人所認知的各類神仙。這裡作者在本文里兩個概念的區別尚未理清，神的定義尚未明確，便匆匆下結論說佛教是“多神，或無神”，太過草率。

“二、基督教看世界是上帝所創造，有計劃，有目的的；佛教看世界是因緣和合，四大皆空，無計劃、無目的的。”

“因緣和合，四大皆空”是佛教的概念，但其字義上的解釋並不那麼簡單。因為看見了一個“空”字，便導出“無計劃、無目的”的結論，太過草率，主觀臆測的成分居多。不信你自己推敲一下，這兩者之間真的有嚴密的推理麼？

“叄、基督教看人生是樂觀的；佛教看人生是痛苦煩惱的。”

此言差矣，這兩面其實是每個宗教都具有的性質。基督教看人生也有“痛苦煩惱”的一面，佛教看人生也有“樂觀”的一面。知其一也要知其二，各有時空的因素在內。滿面愁容的耶穌和樂呵呵的笑彌駝，怎麼比呢？

“四、基督教看人與禽獸有分別；佛教看眾生平等。”

此句無什麼大錯，但用“禽獸”而不用別的詞語，是不是有點“煽情”了？因為我看過的攻擊基督教的文章裡面，“煽情”的東西特別多。另外，“眾生平等”並非這裡所引導讀者的“人與禽獸沒有分別”那麼簡單。

“五、基督教勸人信耶穌，出發點是赦罪得救；佛教勸人信佛修行，出發點是離苦得樂”

其實佛教也有赦罪得救類似的概念，只是用詞不同而已。而基督教的“離苦得樂”，我想不會有基督徒有什麼異議吧？

“六、基督教有救恩；佛教講因果。”

和上面的一樣。雖然釋迦在佛教中的位置，的確和耶穌在基督教中的不同。但救恩在佛教裡面也有類似的東西，比如“度”和“彼岸”之類的概念。至於基督教也講因果，聖經裡面因果律的教訓更是非常的多了。

“七、基督教的究竟是永生；佛教的歸宿是涅盤。”

作者自己也說，“涅盤意為寂滅（tranquil extinction），是令人很難捉摸的名詞。”既然不完全了解，又如何將“永生”和“涅盤”做比較呢？另外，對於“永生”的概念，聖經雖然有完全的啟示，但是我們基督徒在內心的真正體認，也是非常有限的。如果你把永生僅僅想象成“長命”，這是遠遠不夠的。因為我們的肉身在時間之內，受到時空的限制，對於超越時空概念的“永恆”的理解，即使最屬靈的基督徒，也就淺嘗而止而已。

我這裡不是要選那邊站。許多攻擊基督教的文章，常常引用教會，或者聖經字句的片面理解，然後就整理出一篇篇“基督教如何如何”的反基文章，對此我深覺厭惡。既然我們不希望別人用粗糙的文風來對待我們，我也不希望基督徒也用類似的文風，來攻擊其他我們自己其實一知半解的東西。

1）上帝如果是又真又活的，就沒有什麼可以與其相比。

2）教義的對話，應該建立在多多論述、弘揚本教宗旨的基礎上。

3）對於旁觀者，關公和秦瓊誰更厲害，他們其實也不太在意。